자크 데리다 사후 10

 

0. 들어가며 

........................................................................................................................................西山雄二


1. 민주주의의 항상성과 일관성 (Constance et consistance de la démocratie) 

................................................................................... Jérôme LÈBRE (일역 松田智裕横田祐美子)


2. 데리다와 랑시에르에게서의 민주주의와 타자의 물음 (La démocratie et la question de l’autre chez Derrida et Rancière)

................................................................................................................................. 亀井大輔


3. 들뢰즈와 데리다두 사람의 운동은 같지 않다 (Deleuze et Derrida, ce n’est pas le même mouvement)

................................................................................ Jean-Clet MARTIN (일역 大江倫子西山雄二)


4. 최후의 유대인’ : 데리다유대교와 아브라함적인 것 (« Le dernier des juifs » : Derrida, le judaïsme et l’abrahamique)

....................................................................................... Gisèle BERKMAN (일역 佐藤香織)


5. 희생된 동물의 두 개의 신체 자크 데리다의 철학에 있어서 동물-정치 개념에 대한 고찰 (Les deux corps sacrifiés de l’animal. Réflexions sur le concept de zoopolitique dans la philosophie de Jacques Derrida)

.................................................................................................... Patrick LLORED (일역 吉松覚)


6. 자크 데리다동물성의 시학 무인간적인 것에 관해 (Jacques Derrida. Une poétique de l’animalité. Sur l’anhumain)

......................................................................................... Gérard BENSUSSAN (일역 桐谷慧)


7. 고양이눈빛그리고 죽음 (The Cat, the Look, and Death)

.............................................................................................. Darin TENEV (일역 南谷奉良)


8. 대린 테네브고양이눈빛그리고 죽음에 대한 응답 (1/3) (2/3) (3/3)

...................................................................................................... 大杉重男南谷奉良山本潤


9. 데리다에게서의 증여와 교환 (Gift and Exchange in Derrida (Derridative)

....................................................... Darin TENEV (일역 横田祐美子松田智裕亀井大輔)

 

이하 몇 편의 글이 더 있으나 생략.





대린 테네브의 「고양이, 눈빛, 그리고 죽음」에 대한 응답 (3/3) 


ダリン・テネフ「猫、眼差し、そして死」への応答

글쓴이 : 大杉重男, 南谷奉良, 山本潤




3. 야먀모토 준(山本潤)의 논평


 제 전공은 독일중세문학으로, 연구대상으로 삼고 있는 텍스트는 제임스 조이스나 나쓰메 소세키의 텍스트와는 달리, 데리다의 것과는 직접 관계는 없지만, 테네브 선생님의 강연과 그 주제가 되는 고양이에 관해서, 중세연구자로서의 시선에서 코멘트를 하고 싶습니다.

그런데 고양이에 대해서인데요, ‘고양이라고 했을 경우, 그것은 우리가 실제로 보고 있는 개체적 존재로서의 고양이가 존재하는 동시에, 그 배후에는 고양이가 표상하는 이미지의 확대[펼쳐짐]가 있지 않을까요? 그리고 그것은 어디에서 유래하고 있느냐가 문제 됩니다. 우리가 일상적으로 고양이를 보면서 그것에 관련시켜 떠올리는 것은, 보고 있는 주체의 문화적 배경에 의거하며, 또 대부분의 경우 그것은 자동화되어 있습니다. 방금 소세키의 고양이와 데리다의 고양이가 화제가 됐습니다만, 소세키와 데리다가 갖고 있는 문화적 배경은 당연히 다릅니다. 그러면 두 사람이 인식하는 고양이는 저절로 다른 것으로 등장할 것입니다. 이와 관련해, 유럽 그리고 특히 중세에서 고양이’, 심지어 동물에 관한 인식이 무엇이었는지를 간단하게 코멘트하고 싶습니다.

현대의 우리가 동물을 이해하려고 할 때, 우선 경험적 관찰과 그 후의 생물학적 파악이라는 관점에 의한 것이 머리에 떠오르지만, 중세에는 이런 관점이 존재하지 않았습니다. 고전고대에는, 예를 들어 아리스토텔레스의 박물지[Historia Animalium, 동물지] , 경험적 관찰로부터 동물의 생태를 밝히려고 한 시도도 있었지만, 그런 저작은 중세 유럽에는 전승되지 않았습니다. 동물에 대한 지식들이란, 결코 자기 목적적으로 추구되는, 즉 동물이라는 존재 자체의 파악을 최종 목표로 삼는 것이 아니라, 그것은 반드시 신의 세계 창조와 신의 세계 구원 계획을 파악하기 위한 것이었습니다. , 중세 사람들이 동물 속에서 읽어냈던 것은, 세계에 대한 신의 시선이며, 동물은 인간이 신에 의해 창조된 세계를 파악하기 위한 미디어[매개물]였던 것입니다. 동물이라는, 인간과는 의사소통할 수 없는 이질적인 존재를 어떤 것으로 파악하는가는, 신이 세계를 어떻게 만들어내고, 인간과 동물을 그 속에서 어떻게 위치시키는가, 그리고 그런 것을 존재시키는 세계를 어떤 것으로서 인식했는가에 연결됩니다. 이 배경을 이루는 것이, 모든 존재는 신의 의지에 의한 것이라는 생각입니다. 이런 동물에 관한 이해는, 동물 우화담의 형식으로 중세보다 훨씬 전부터 존재하고 전해졌습니다. 옛날에는 2세기 무렵에 작성된 것으로 생각되는 피지오로고스[자연학자]는 다양한 동물이나 광물의 특성을 소개하면서, 그것에 기독교적인 맥락을 주는 것이며, 중세에 이르기까지 범유럽적으로 수용되며, 기독교의 포교에 있어서 커다란 역할을 했습니다. 이런 책 등의 영향 아래에서 동물에 관한 일반적인 인식이 수립됐기에, 중세에서의 동물 이해는 기독교와 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있습니다.

하지만 중세 유럽은 죄다 기독교적인 세계냐 하면 그렇지는 않습니다. 유럽 전역이 기독교의 영향 아래에 들어간 것은 대략 10세기 무렵으로 보입니다만, 그때까지 축적된 비기독교적인 동물 이해라는 것도 당연히 존재했습니다. 다름 아닌 동물의 종으로서의 고양이는 이집트 기원으로 생각됐으며, 고대 이집트에서는 원래 고양이는 바스테트(Bastet) 신의 성스러운 짐승[인간을 재앙으로부터 지키는 짐승]으로서, 또한 새끼가 많다는 등의 특징 때문에, 풍요의 상징으로 숭배의 대상이 됐습니다. 그리고 고양이는 아마도 켈트족을 통해서 이집트나 중동으로부터, 즉 유럽의 외부로부터 초래된 동물이었습니다. 로마 시대에는, 이미 집고양이로서 고양이는 유럽인의 생활에 결부됐다는 것을 확인할 수 있습니다. 그리고 이 시대의 고양이는 풍요나 다산의 상징성이 계승되었으며 이와 동시에, 해로운 짐승으로 간주된 쥐를 잡는 등 인간에게 유용한, 긍정적인 존재로 인식됐습니다. 또한 중세 초기에도 각지의 궁정에서 애완동물로서 키워졌다는 기록이 남아 있습니다. 다만 그런 고양이는 유럽에는 원래 서식하지 않았기 때문에, 중세보다 훨씬 더 시간축을 거슬러 올라간 고대에 탄생한 신화를 살펴보면, 적어도 게르만 계열의 신화에는 고양이는 거의 나오지 않습니다. 그런 가운데 유일하게 확인된 고양이는 북유럽 신화의 여신 프레야(Freya)가 타는 수레를 끄는 살쾡이였습니다. 그리고 이 살쾡이는 집고양이와는 다른 존재입니다.

이런 세속인들의 긍정적인 인식과는 정반대로, 기독교 교회는 고양이가 야행성이고, 바로 고양이눈빛의 발신원이 된 어둠에서 빛나는 을 마력을 가진 것으로 인식하고, ‘고양이를 악마와 결부시켜 생각될 수 있는 존재로서 파악했습니다. 그리고 중세의 상징론(symbolism)에서는, ‘고양이한테는 쥐의 모습을 한 인간의 영혼을 쫓아다니는 악마로서의 의미가 주어졌습니다. 이처럼 긍정적인 사회적 동물로서의 고양이, 악마와 결부시켜 생각되는 종교적으로 부정적인 존재로서의 고양이라는, 상반된 고양이에 대한 시선이 중세에는 병존했습니다.

그런데 고양이에 관한 인식은 점차 후자, 즉 교회의 견해를 따른, 부정적인 것으로 통합되어 버렸습니다. 그 한 가지 계기가 된 것은 13세기의 설교자 레겐스부르크의 베르홀트(Berthold von Regensburg)에 의한, ‘이단자의 상징으로서의 고양이에 대한 비판입니다. 이렇게 비판할 때 베르홀트가 사용한 논리는, 어원적 결부에 그 뿌리를 두는 것이었습니다. , 베르홀트는, 중세 독일어에서의 이단자 ketzer’고양이 katze’를 어원적으로 같은 뿌리를 가진 것이라고 하며, ‘이단자고양이를 동질적인 것으로 제시한 거죠. 중세 독일어의 ‘ketzer’는 라틴어의 가타리파 cathari’에서 유래했고, 이 시점에서 이미 때때로 고양이 cattus’와 관련시키게 됩니다만, 이것은 순수하게 어원학적 견지에서 보면, 옳지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 중세 전성기 이후 고양이이단자와 연관 속에 놓이게 됐습니다. 게다가 베르홀트는 이 시기에 유럽을 휩쓴 페스트의 유행을, ‘고양이의 숨결의 확산이라고 풀이했습니다. 이런 흐름 속에서, ‘고양이는 중세 초기의 인간에게 유용한 존재로부터, ‘악마의 화신, ‘해로운 짐승으로 변모하게 됐습니다. 그리고 그 악마성이 극에 도달한 것이, 마녀가 키우는 마()로서의 고양이파악입니다. 마녀 사냥을 할 때, 마녀 혐의를 받은 인간과 함께 고양이도 고문을 받고 화형에 처해졌습니다.

이처럼 기독교 이전의 인간에게 유용한 존재로서의 고양이로부터도 이교도의 성스러운 짐승으로서의 고양이’, 그리고 기독교적 견지로부터의 악마와 결부되는 고양이그런 다양한 고양이의 이미지를 유럽의 문화전통은 내포하고 있으며, 그것은 아마 데리다의 사고의 배후에 존재했던 것으로 생각됩니다. 그리고 데리다가 욕실에서 고양이를 봤을 때, 그에게 찾아온 감각의 배후에는, 그런 유럽의 문화적 깊이, 문화의 기억의 존재가 영향이 있지 않았을까요?

그리고 또 하나의 논점으로 거론할 수 있는 것이, 역시 왜 데리다의 고양이는 암고양이인가라는 의문입니다. 이 문제에 관해서 지적하고 싶은 것이, 아까부터 화제로 삼고 있는 유럽의 문화전통 속에 등장하는 고양이속에, 자발적으로 얘기하는’, 즉 발언자로서의 고양이는 대체로 암고양이입니다. 일례로, 독일 후기 낭만파의 작가 E. T. A. 호프만의 소설 암고양이 무르의 인생관의 무르를 꼽을 수 있습니다. 또한 나쓰메 소세키에 대해 말하면, 그가 서 있는 문화적 위치를 어떻게 정의하느냐라는 문제가 있습니다만나는 고양이로소이다도 암고양이입니다. 이런 관찰로부터는, 문화적 표상으로서의 고양이에 있어서의 성()의 문제가 등장합니다. 과연 데리다는 기르던 고양이가 만약 숫고양이였다면, 그에게 수치의 감정은 생겨났을까요?

고양이의 성을 생각하는 하나의 재료를 다시 중세 유럽에서 찾고 싶습니다. 중세에서, 숫고양이와 암고양이는 어떤 것으로 인식됐을까요? 일괄해서 고양이내로 통합되었는가, 아니면 수컷암컷이라는 성차(性差)에 근거하여 각각 다른 것으로 파악되었을까요? 그 일단을 보여주는 것이, 12세기 말부터 13세기 초까지 시인[詩作] 활동을 한 데어 슈트리커(Der Stricker)라는 시인입니다. 그는 여러 장르에 걸쳐서 많은 작품을 남겼는데요, 그 일각을 이루고 있는 것이 동물우화입니다. 그리고 그 속에 숫고양이암고양이각각을 주역 또는 주제로 하는 단편이 있습니다. ‘숫고양이의 이야기는 숫고양이와 암여우의 대화라는 형태로 적혀 있으며, 그 안에서는 숫고양이의 오만함이 주제가 되는데요, 이 숫고양이는 스스로 소리를 내는 주체, ‘이야기의 주체입니다. 반면 암고양이에 관한 단편은 교훈담이며, 거기서의 암고양이는 부정(不貞[순결하지 않음])’의 상징으로서 언급되어 있습니다. 다만 숫고양이의 경우와는 달리, 거기서 이야기의 주체가 되는 것은 작품의 화자이며, 암고양이는 얘기되는 대상, 즉 시선이 향하는 대상이며, 자발적으로 얘기하는주체가 아닙니다. 이 예는, 중세에서 고양이는 성차에 따라 전혀 상이한 모두 부정적인 존재라는 공통항은 있지만 파악이 이뤄졌다는 것을 시사하는 것입니다. 또한 독일 중세의 여성 신비가 힐데가르트 폰 빈겐(Hildegard von Bingen)은 저작 󰡔동물에 대해󰡕에서 고양이를 언급했습니다. 수녀원의 원장이며, 또한 의학·약학에도 정통하고 작곡까지도 한, 중세 유럽의 유수의 슬기로운 여성으로 일컬어진 힐데가르트가 고양이에 대해 말한 서술을 마지막으로 소개하고 싶습니다. 힐데가르트는 고양이에 대해서, “고양이는 체액 때문에 따듯하다기보다는 차가운 존재이다. 그리고 나쁜 체액을 갖고 있어서, 공기의 정령을 두려워하지 않고, 또한 공기의 정령도 고양이를 겁내지 않는다. 개구리나 뱀과 친근성이 있다. 그리고 마르고 차가운 자신의 성질 때문에 여름의 더위에 시달리면, 그 차가운 체액 때문에 개구리나 뱀의 체액을 핥으며, 그것에 의해 활력을 얻는다. 그런 체액 때문에 그 살덩어리는 독성을 가진다라고 적었습니다.

이상으로 독일 중세를 중심으로, 유럽의 문화 전통 속에서의 고양이에 대한 다양한 파악을 소개했습니다. 유럽인의 고양이에 대한 시선의 문화적 배경의 일단을 전달하고 고양이에 관한 텍스트에 대한 시각을 제공할 수 있었다면 다행입니다.

山本潤首都大学東京准教授

Posted by 상겔스 상겔스


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