자크 데리다 사후 10

 

0. 들어가며 

........................................................................................................................................西山雄二


1. 민주주의의 항상성과 일관성 (Constance et consistance de la démocratie) 

................................................................................... Jérôme LÈBRE (일역 松田智裕横田祐美子)


2. 데리다와 랑시에르에게서의 민주주의와 타자의 물음 (La démocratie et la question de l’autre chez Derrida et Rancière)

................................................................................................................................. 亀井大輔


3. 들뢰즈와 데리다두 사람의 운동은 같지 않다 (Deleuze et Derrida, ce n’est pas le même mouvement)

................................................................................ Jean-Clet MARTIN (일역 大江倫子西山雄二)


4. 최후의 유대인’ : 데리다유대교와 아브라함적인 것 (« Le dernier des juifs » : Derrida, le judaïsme et l’abrahamique)

....................................................................................... Gisèle BERKMAN (일역 佐藤香織)


5. 희생된 동물의 두 개의 신체 자크 데리다의 철학에 있어서 동물-정치 개념에 대한 고찰 (Les deux corps sacrifiés de l’animal. Réflexions sur le concept de zoopolitique dans la philosophie de Jacques Derrida)

.................................................................................................... Patrick LLORED (일역 吉松覚)


6. 자크 데리다동물성의 시학 무인간적인 것에 관해 (Jacques Derrida. Une poétique de l’animalité. Sur l’anhumain)

......................................................................................... Gérard BENSUSSAN (일역 桐谷慧)


7. 고양이눈빛그리고 죽음 (The Cat, the Look, and Death)

.............................................................................................. Darin TENEV (일역 南谷奉良)


8. 대린 테네브고양이눈빛그리고 죽음에 대한 응답 (1/3) (2/3)

...................................................................................................... 大杉重男南谷奉良山本潤


9. 데리다에게서의 증여와 교환 (Gift and Exchange in Derrida (Derridative)

....................................................... Darin TENEV (일역 横田祐美子松田智裕亀井大輔)

 

이하 몇 편의 글이 더 있으나 생략.





대린 테네브의 「고양이, 눈빛, 그리고 죽음」에 대한 응답 (2/3) 


ダリン・テネフ「猫、眼差し、そして死」への応答

글쓴이 : 大杉重男, 南谷奉良, 山本潤




2. 미나미타니 요시미(南谷奉良)의 응답


 이번에 테네브 선생님의 원고 번역을 담당한 미나미타니입니다. 전공분야는 아일랜드의 작가 제임스 조인스로, 현재는 근대적 동물‘(modern animals)이라는 관점에서 조이스의 텍스트를 고찰하고 있습니다. 상상이나 하셨을지 모르겠는데요, 이번 번역 작업은 매우 어려웠습니다. 학부생도 한 번 읽어서는 이해하기 어려운 대목이 많은 게 아닌가 생각합니다. 이번은 조이스와 관련시켜 코멘트를 하는 것이기에, 율리시즈를 읽은 적이 없는 사람들도 알 수 있게끔, “3분만에 알 수 있는 율리시즈의 복잡함이라는 얘기를 생각해 봤습니다. 원하신다면 그 설명으로, 테네브 선생님의 원고에 대한 비판을 대체하고 싶습니다. 율리시즈의 복잡함이 제대로 반영되고 있느냐는 비판입니다.

 

우선 시각적으로 설명하고 싶은데요, 저릂 봐주시겠습니까? 어떤 비유를 도입하고 싶은데요, 우선 [율리시즈의 페이지를 펼쳐 보이며] 이 책의 페이지를 비유적으로 대지라고 생각하고, ‘대지위에 문자가 심어져 있다고 상상해 보십시오. 대지위의 문자에 의해, 1904616일의 더블린에서 일어난 사건이 수행되고 있습니다. 등장인물이 고양이에게 먹이를 주거나 쇼핑을 하거나 요리를 하는 등, 각각은 뭐라고 말하지는 않으나, 더블린 시민들의 일상적 생활이 전개되고 있습니다.

그러나 그 지하 세계는 매우 복잡한 양상을 띠고 있습니다. 가장 유명한 특징이라고 생각합니다만, 율리시즈는 호메로스의 서사시 오뒷세이아를 밑바탕으로 하며, 그것이 모종의 지층으로서 지상의 세계에 영향을 미치고 있습니다. 조이스 연구에서는 이런 신화적 대응을 호메릭 패러렐[homeric parrels, 호메로스적 평행]이라고 부릅니다. 예를 들어 오뒷세우스와 텔레마코스가 각각, 블룸과 스티븐이라는 두 명의 주인공에 대응하며, 오뒷세이아에 등장하는 인물이나 말, 플롯이나 모티프가 영양의 공급원이 되어 지상의 문자에 들여오게 됩니다.

그리고 오뒷세이아아래에는, 무수한 문학이나 예술, 역사적 담론 등의 뿌리가 퍼져 있는 인터-텍스추얼리티의 지층이 있습니다. 예를 들어 이야기 속에서 스티븐에게 빛이 있었을 때에는, 셰익스피어의 햄릿이나 맥베스가 지상을 향해 뿌리를 뻗고, ‘호메릭 패러렐의 지층의 뿌리와 얽히면서, 대지의 문자에 의미나 이미지를 보급합니다. 이 두 개의 지층이 말하자면 가장 단순한 율리시즈의 지하 구조입니다.

더욱이 율리시즈를 복잡하게 하는 것으로서, ‘이야기의 뿌리가 있습니다. 가장 간단한 소설을 생각할 때에는, 가령 화자에 의한 땅의 글과 등장인물의 말(직접화법과 간접화법)로 이루어져 있는 19세기적인 소설이 상기됩니다만, 율리시즈는 그렇게 단순하지 않습니다. 앞서 말한 호메릭 패러렐의 지층, ‘인터-텍스추얼리티의 지층을 설명했습니다만, 더욱이 그 밑에는 세 층의 이야기의 지층이 잠들어 있다고 상상해 보십시오.

처음에 등장인물과는 구별되는, 이른바 화자의 지층이 있습니다. 소설적 세계에서 일어나는 것을 서술하고 정리하고 이야기를 전개시키는 화자를 상상하셔도 좋습니다. 그러나 결코 굳건한 화자[이야기꾼]가 아닙니다. 조이스의 자전적 소설인 젊은 예술가의 초상의 등장인물과 연관지어 찰스 삼촌의 원리라고 불리는 것인데요, 화자가 사용하는 어구가 반드시 그 화자의 어휘인 것은 아니고, 어떤 때에는 얘기의 진행에 있어서 조명을 받고 있는 등장인물들이 사용하는 그런 어구라든가, 그들의 사고언어에서 생길 수 있는 통사법(syntax)을 지상의 글에 반영시키는 것이 있습니다. 화자는 또한 등장인물이 머릿속에서 생각하는 말을 내적 독백으로서 그대로 지표에 토해내거나, 혹은 그 또는 그녀가 생각하고 싶어 하지 않는 것을, 말하자면 지하수로서 억압하기도 합니다.

이미 충분히 복잡한데요, 이 이야기의 지층의 가장 바깥쪽에 어레인저라고 불리는 수수께끼의 존재가 있습니다. 그것은 등장인물도 화자도 작자도 아니고, 율리시즈라는 출판물이 가진 문자정보를 모두 기억하고 있는 존재입니다. 데리다도 율리시즈 그라모폰에서 비슷한 것을 말합니다만, 율리시즈의 텍스트에는 막대한 참조관계와 잠재적 인과관계에 의한 그물망 조직이 퍼져 있습니다. 어레인저는 그 복잡한 그물망 조직의 특정한 부분을 부각시킴으로써, 독해를 안내하고 있습니다. 가령 어떤 삽화에 나오는 말이, 다른 삽화에 나오는 말과 관련되어 있음을 시사하거나, 어떤 장면에서 수백 쪽 떨어진 앞의 대목을 예시적으로 문자 속에 반영시키기도 합니다. 이런 외부로부터의 노골적인 조작이 있기에, 우리 독자는 페이지 사이나 삽화 사이의 복잡하게 뒤얽힘을 이해하는 것이 가능해집니다.

마지막인데요, 텍스트의 최하층에는 작가 조이스의 지층이 있다고 생각해도 좋을 겁니다. 작가가 자신의 전기적 기반을 연동시켜 지표로 영양분을 보내는 것이 있기 때문입니다. 방금 편의적으로 지층이라는 비유로 설명했는데요, 명확한 서열이 있거나 확연하게 구분할 수 있는 것은 물론 아닙니다. 그러나 율리시즈라는 텍스트 아래에는 호메릭 패러렐의 지층, ‘인터 텍스추얼리티의 지층, ‘작가 율리시즈라는 지층이 존재한다고 생각하면 율리시즈의 복잡함을 쉽게 상상할 수 있지 않을까 합니다.

결론입니다. 이런 복수의 지층들에서 뻗어 나온 무수한 뿌리가 서로 얽힌 결과가, 대지위의 문자입니다. 그래서 하나의 단어를 뽑아내는 것만으로도 고구마 뿌리는 아니지만 바로 지하로부터 줄줄이 뽑히게 된다는 느낌이 있습니다. 조이스 연구에서는 이런 뿌리를 아주 민감하게 다룹니다. 예를 들어 어떤 단어나 글을 인용하고 다른 대지로 이식할 때, 우리는 그 문자의 뿌리에 붙어 있는 뿌리가 끊어지지 않도록 인용합니다. 이른바 신경을 그 뿌리와 동화시키는 것 마냥, 신중한 손놀림으로 빼내는 것을 능사로 하고 있습니다.

여기서 테네브 선생님의 원고로 눈을 돌리면, 고양이, 눈빛, 그리고 죽음에서는, 이 복잡한 뿌리가 끊기는 것 아니냐고 하는 게 제 비판입니다. 구체적인 비판 대목인데요, 테네브 선생님은 고양이가 발화하는 므크그나오(Mkgnao)’, ‘므르크그나오(Mrkgnao)’, ‘므크르크그나오(Mkrkgnao)’에 관해서, “조이스는 인간에게는 거의 발음할 수 없는 것을 묘사하고 있으며, 블룸의 고양이는 의인법으로 묘사되는 고양이로부터는 거리가 멀고, 어떤 점에서도 비인간적이다라고 말하셨습니다. 그러나 앞서 설명한 율리시즈의 복잡성에서 보면, 그것은 과연 비인간적이라고 말할 수 있는지, 저는 의문이 듭니다. 그것은 객관주의적으로 재현된 목소리인가? 도대체 누가 적은 말인지, 이것들이 중요한 해석 요건입니다.

고양이의 발화 ‘Mkgnao!’를 문자 그대로 하면 무슨 말인가? 우선 고양이는 자주 일본어의 표기처럼 ~’하고는 울지 않죠. 그런 게 아니고, [고양이의 울음소리 흉내를 내고] ‘*****’이라고 울죠?(웃음) 그렇지만 그 소리를 문자로 적는다는 것은 곤란합니다. 인간의 언어의 변별 음소에는 없는 것이기 때문에, 편의상 ‘Mkgnao!’라고 음을 들어맞게 해서 모방적으로 고양이의 소리를 재현하는 것입니다. 그러면 누가 ‘Mkgnao!’라는 음소를 선택해서, 이 대지 위에 옮겨 적는 것인가? 이것에 답하려면, 앞서 설명한 복잡한 이야기의 뿌리에 의한 해석이 필요해집니다.

원문을 재확인해보면, 블룸이 직접화법으로 Milk for the pussens, he said.”라고 하며, “, 우유를 줄께라고 고양이한테 말을 건네고 있습니다. 그것에 대한 응답으로서, 혹은 응답같은 것으로서, “Mkgnao!, the cat cried.”와 고양이의 이 묘사됩니다. , ‘Mkgnao!’는 일차적으로는 약간 철자는 다르지만 밀크’(Milk)를 달라고 조르는 고양이의 이라고 생각됩니다. 그러나 ‘Mkgnao!’라고 적고 있는 것은 블룸일 수 없습니다. 블룸의 의식을 통한 고양이의 말을, 화자나 어레인저‘Mkgnao!’라는 문자로 적는 것입니다.

타이핑을 해야 한다(타이포그래피컬)는 이유 때문에 ‘Mkgnao!’밀크를 원해를 의미한다고 암시되었을 때, 독자는 어레인저에 의해 다른 삽화로 초대된다는 것이 판명합니다. 어레인저는 독자의 주의를 밀크에 걸게 함으로써, 첫 번째 삽화의 마테로 탑의 옥상에서 마라카이 말리건이 휘저어 뒤섞인 면도용 흰 액체를, 게다가 마테로 탑에서 마시는 밀크[우유]를 상기시킴으로써, 첫 번째 삽화와 네 번째 삽화가 서로 대응하고 있다는 것을 독자에게 보여주려고 합니다. 특히 고양이의 발화가 ‘Mrkrgnao!’이 됐을 때 명확해졌는데요, 이곳에는 호메릭 패러렐(homeric parallels)’의 지층이 영향을 미쳤으며, (마라카이 말리건에게 부여되는 신화적 대응의 속성으로서) 상인이나 도둑의 비호자인 메르쿠리우스(Mercurius)’의 철자가 반영되어 있습니다.

네 번째 삽화에서 블룸은 고양이가 생각하고 있을 법한 것을, “Prr. Scratch my head. Prr.”(“[목구멍으로 소리를 내며] 프르르. 내 머리를 긁어 달라고. 프르르.”)라고 대변하는 것처럼, 그 고양이에게 말을 주려고 하고 있습니다. 직접 화법의 므크그나오’(Mkgnao!) ‘므르크그나오’(Mrkgnao!) ‘므르크라그나오’(Mrkrgnao!)의 발화도 그렇고, 고양이의 로 간주된 발화는 모두 인간중심적으로 들리며, 인간중심적으로 적혀 있는 것 같습니다. 그래서 블룸의 고양이는 그 어떤 점에서도 비인간적이다라는 결론은 끌어내기 어렵다고 저는 생각합니다. 다른 삽화로 뻗고 있는 뿌리가 잘라져버린 것은 아닌가, 이것이 제 비판입니다.

또한 율리시즈의 복잡성을 지적한다는 점에서, 블룸의 발언의 근본에 연결된 동물론의 계보에 대해 조금만 언급하고 싶습니다. 블룸은 자신이 키우는 고양이에 대해 이 녀석들은 인간이 말하는 것을 잘 알고 있다, 인간이 이 녀석들을 이해하는 것보다 훨씬 더. 이 녀석들은 자신이 이해하고 싶은 것은 다 알고 있다고 생각합니다만, 이 대목은 몽테뉴의 저작에서 인용한 것임이 지적되고 있습니다.


우리는 동물과 인간의 동등성에 주의할 필요가 있다. 우리는 그들이 의미하는 바를, 웬만큼 이해할 수 있으며, 그들도 또한, 대체로 비슷한 정도로 이해할 수 있다. 우리는 동물끼리 완전히 흡족한 의사소통이 존재하고, 게다가 같은 종류 사이에서뿐만 아니라, 다른 종류 사이에서도 상호 이해가 성립되어 있다는 것을 보고 있지 않은가(宮下志郎 訳, レーモン・スボンの弁護, 白水社, 2010).

 

일찍이 16세기의 시점에서 몽테뉴는 인간과 동물의 서열이나 인간에게 특유하다고 간주되는 역능에 회의의 시선을 보내고, 동물에게 뛰어난 추론·공감 능력이 있음을 인정하고 있습니다. 블룸이 몽테뉴를 인용하고 있는 것도 이해할 수 있습니다. 그는 원래 가축업자로서 일했던 경험도 있으며, 고양이뿐만 아니라 동물 전반에 대해 동정적인 시선을 갖고 있었습니다. 예를 들어 사육·수송·도살·정육이라는 과정에 있어서 동물들이 받을 수 있는 고통이나 괴로움을 고려하고, 거리에서 보이는 동물의 보건소 시설 “Dogs’ home”(“더블린 동물학대 방지 협회가 운영하는 유기견이나 유기 고양이를 관리하는 시설)에 의식을 기울이는 등, 블룸은 동물의 고통을 하나의 중요한 근대적 사회문제로서 파악했습니다.

블룸이 생각하는 동물의 고통이라는 문제가 의식적인 운동에 끌어들여지게 된 것은, 그것이 기독교의 자선정신과 합류한 19세기 초반부터입니다. 사실 율리시즈가 간행된 1922년부터 100년 전인 1822년에는, 최초의 동물법인 마틴법이 제정되었습니다. 법안을 제기한 아일랜드의 하원의원인 리처드 마틴에게서 따온 통칭입니다만, 이 법이 기본적인 원안이 되어, 이후, 세계 각국으로 근대적인 동물법으로 수출됩니다. 블룸과 고양이의 주고받기를 볼 때에는, 이런 19세기적인 동물론의 수맥도 동시에 사정거리에 넣을 필요가 있는 것 같습니다.

(南谷奉良一橋大学博士課程)

 

Posted by 상겔스 상겔스


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