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죽음, 동물, 그리고 촉각

: 데리다에 의한 하이데거의 동물의 탈구축

20012-512(15)-008 - 파트릭 롤레드 - 죽음 동물 그리고 촉각 - 번역.pdf

20012-512(15)-008 - 파트릭 롤레드 - 죽음 동물 그리고 촉각 - 일본어.pdf

 

動物そして触覚

デリダによるハイデガーの動物脱構築

Patrick Llored, La mort, l’animal et le toucher

Une déconstruction de l’animal heideggerien par Derrida.

파트릭 롤레드 (프랑스 리옹3대학)

(일역 : 桐谷慧)

 

* 프랑스어 원본을 구할 수 없어서 일본어판을 옮겼으나, 맥락에 따라 한국에서 통용되는 단어들로 바꾸었다. 다만, 데리다의 원문 등은 수정했다. [2017321.]

 

데리다의 철학이 동물 윤리라는 분야에 속한다며 논해지는 일은 드물다. 그 동물윤리가 촉각의 윤리[éthique du toucher]로 논해지는 일은 더욱 드물다[주1]. 그렇지만 본고에서 변호되는 것은 이런 명제이다. 하지만 자크 데리다의 사상에서 촉각의 철학이라는 말로 우리가 무엇을 말하고자 하는지를 명확하게 하기 전에, 데리다의 사상은 그 핵심에 있어서 인간이 아닌 살아 있는 것vivant non humain에 대한 최신의 위대한 철학 중 하나라는 것을 말해두어야만 한다. 우리는 데리다의 탈구축이 물론 동물을 위해 작업[작동]하는 철학이지만, 그것뿐만 아니라 그것은 동물에 의해 반영되는 철학이기도 하다고 주장한다. 데리다가 동물의 물음이라고 몇 번이나 지목한 것은, 데리다의 철학에서 중심적인 위치를 차지하고 있으며, 그런 까닭에, 데리다의 윤리라고 불려야만 할 것의 핵심에 위치하고 있다. 다음처럼 주장할 수도 있을 것이다. , 동물들의 형상이 거기서는 큰 존재감을 갖고 있기에, 동물의 물음은 데리다의 철학의 핵을 이루고 있으며, 그 동물들의 형상이 차연, 흔적, 대리보충, 그리고 촉각이라는 그의 주요 개념에 본래적 의미를 부여한다고, 즉 이런 개념들은 동물성의 물음의 빛 아래에서만 이해될 수 있는 것이라고. 마찬가지로, 용서, 환대, 약속 그리고 정의 등의 개념 이것들은 무조건성이라는 관념에 신호를 보내고 있다 에 의해 묘사되는 데리다의 윤리의 전체야말로, 이렇게 새로운 종류의 동물윤리가 되기에 이른다. 데리다의 동물윤리는, 거기서 쟁점이 되는 사항 때문에, 앵글로색슨국가들에서 발전된 동물윤리와는 매우 다르다. 촉각의 물음은, 의심할 바 없이, 윤리의 물음과 관련된 데리다의 작업의 잘 알려진 말년의 방향성의 하나이며, 그리고 촉각의 물음 덕분에 탈구축은, 동물에 대한 배려에 큰 관심을 품는 다수의 연구영역을 풍성하게 할 수 있는 철학이 된 것이다.


[주1] 일역자toucher라는 단어는 닿다, 건드리다’, ‘접촉하다’, ‘관계하다등을 가리키는 동사이며, 또한 촉각혹은 접촉/닿기라는 의미의 명사이기도 하다. 마찬가지로 촉각이라는 의미를 가진 tact, ‘촉각을 가리키는 contact, ‘촉각의라는 형용사인 haptique라는 단어도 본론에서 사용되고 있다


 왜 촉각이 인간과 동물의 만남에 있어서 이렇게나 중요성을 띠는 것일까? 촉각은 다른 감각과 똑같은 하나의 감각인 것일까? 오히려 촉각은 다른 모든 감각의 존재 조건이 아닐까? 사실상 촉각은 삶[생명]의 유지에 필요 불가결한 감각, 즉 살아 있는 것의 삶[생명], 모든 살아 있는 것의 삶[생명]의 의미=감각sens이 아닐까? 촉각이 엄밀하게는 하나의 감각이 아니라는 것, 혹은 더 정확하게 말하면, 촉각이 다른 모든 감각의 의미=감각le sens de tous les autre sens이라는 것, 사실은 이러한 것은 많이 있을 수 있다. 촉각이라는 단어에 의해 표면과 외부 사이의 접촉contact, 즉 외재성과의 접촉을 상정한 감각이 바로 문제가 되고 있는 한, 모든 감각의 의미=감각le sens de tout sens이라는 표현은 역설을 담고 있는데, 이 표현에 깊이를 주려고 한다[주2]. 그런데 우리는 안과 밖이라는 고전적 대립의 적절함이 상실된는 것을 데리다와 함께 보게 될 것이다. 데리다에 의해 이뤄진 동물의 촉각에 대한 질문의 혁명을 이해하기 위해 다음을 덧붙여두자. 촉각의 철학은 서구철학 전체를 통해 전개된 아주 길고 풍부한 역사를 갖고 있는데, 데리다에 따르면, 이 전통은 어떤 중대한 문제를 그 안에 내포하고 있다. 그것은 촉각중심주의haptocentrisme이다. 촉각중심주의란 촉각에 있어서 인간의 손에 주어진 특권이며, 이 특권의 가장 폭력적인 귀결은, 살아 있는 것들의 공동체에 대한 바람직한 공-속으로부터 동물을 몰아내는 것이다. 데리다의 작업 전체는, 동물을 이 공동체의 대등한 구성원으로 하기 위해, 그리고 촉각을 모든 살아 있는 것들 인간도, 인간이 아닌 것도 을 삶[생명]으로 연결시키는 감각이라고 하는 것을 목표로 하여, 촉각중심주의를 탈구축하는 데 있다. 촉각중심주의의 질문은, 하이데거의 존재론 전체의 탈구축이라는, 탈구축의 가능한 한 가지 해석의 안내선이 될 수 있다. 이 촉각의 물음에서 출발함으로써만, 그리고 또한 하이데거에 이르기까지 거기에 포함된 촉각중심주의로 향하는 촉각의 질문의 지배적인 동향에서 출발함으로써만, 심지어 하이데거의 존재론의 탈구축은 완전한 의의를 얻을 수 있다고 할 수 있을 것이다.  


[주2] 일역자sens라는 단어는 감각’, ‘감관외에, ‘의미의의’, ‘존재이유등의 의미도 갖고 있다. «le sens de tous les autres sens»란 이런 다의성을 이용한 표현이며, 촉각이 하나의 감각sens이면서 동시에 다른 감각들의 의미 혹은 존재이유sens이기도 하다는 사태를 나타내고 있다


하이데거에 의한 동물의 존재론은, 무엇에 의해 구성되어 있을까? 우리가 생각하기에 그것은, 촉각을 세계에 있어서 가난한 촉각toucher pauvre en monde이라고 하는, 어떤 촉각의 존재론으로부터 구성되어 있다. 하이데거에 따르면, 동물은 접촉하지만, 동물의 세계의 가난함 때문에, 실은 동물은 스스로가 접촉하고 있다れる는 것을 모른다. 촉각이 세계에 있어서 가난하다는 것은 이러한 의미에서이다. 이상의 주장이야말로 데리다가 몇 개의 저작에서, 그리고 실제로는 그의 전체 저작을 통해 탈구축하려고 시도하는 것이다. 다음에 인용하는 것은, 데리다가 하이데거에 맞서 쓰고 있는 텍스트인데, 그것은 어떤 살아 있는 것에 있어서 지각하는 것percevoir이 무엇을 의미하고 있느냐는 것, 그리고 그 살아 있는 것과 그것에 고유한 죽음 사이의 관계, 이런 것들이야말로 문제라고 하는 것을 우리에게 명료하게 보여주고 있다.


하이데거가 동물의 Benommenheit이라고 부르는 것에 있어서(우리는 이 단어를 망연자실hébétude〕 혹은 방심accaparement이라고 번역하지만이 번역이 어렵고 독해의 모든 무게를 다 떠맡고 있다는 것을 안다), 동물의 Benommenheit에 있어서이 Benommenheit에 의해 정의되는 동물들은다음과 같은 가능성이 제거되고 빼앗기고 뺄셈되어 있다[열림]과 현시된 존재에 있어서현시 혹은 현시성에 있어서동물에 대해 현시된 것의 엶[열림]에 있어서존재자 그 자체étant comme tel와 관련될 가능성스스로가 지각한 것을 그 자체로서 지각할 가능성혹은 존재자나 세계 그 자체en tant que tel와 관련될 가능성이다[주3].

Dans ce que Heidegger appelle la Benommenheit de l’animal (qu’on traduit, mais nous verrons que la traduction est difficile et porte toute la charge de la lecture, par hébétude ou accaparement), dans sa Benommenheit, eh bien, a l’animal defini par cette Benommenheit est alors retirée, prise, soustraite la possibilite de se rapporter a l’etant comme tel, la possibilite de percevoir comme tel ce qu il percoit ou de se rapporter a l’etant et au monde, en tant que tels, dans l’ouverture et l’etre manifeste, dans la manifestation ou la manifesteté, dans l’ouverture de ce qui se manifeste a lui.


[주3] 일역자Jacques Derrida, La bête et le souverain : Volume II (2002-2003), Galilée, 2010, p.104.

             [옮긴이] accaparement를 일역자는 전유(專有)’라고 옮기고 있는데, 이것은 appropriation(자기 것으로 삼기)와는 달리 매점매석이나, ‘독점을 비롯해 독차지라는 의미이다. 그런데 우리 말로 Benommenheit얼빠져 있음’, ‘방심’, ‘사로잡혀 있음’, (세계에 대한 몰입이 심화된 양상인) ‘함몰등으로 옮겨진다. 아무튼 여기서는 혼동을 피하기 위해 독차지로 바꿔 옮긴다. manifestation manifeste, manifesteté 등을 일역자는 개명(開明)’이라고 옮기는데, 이것은 풀어보면 밝게 엶’, ‘밝게 열다이다. 한국어로는 표명’, ‘계시’[드러내 보임], 현시(Erscheinung), ‘현현(顯現, manifestation·epiphany)’ 등으로 옮겨진다. 여기서는 현시를 활용한다

 

하이데거에게 동물의 세계에 대한 관계, 그리고 즉 동물이 자기 자신에 대해 맺는 관계는 망연자실이라는 관계이다. 망연자실은 스스로가 지각하고 있다는 것을 지각하는 것을 동물에게 금지하고, 동물의 그것에 고유한 죽음과의 관계에 큰 영향을 미치게 되는 이러한 능력 없음[不能力], 세계와의 관계에 있어서 동물의 정의 그 자체로 한다. 하이데거에 따르면, 스스로가 지각한다는 것을 지각하는 것에 관련된 동물의 능력 없음[不能力], 더 나아가 폭력적인 것에도, 동물에 대해 세계로서의 세계라는 존재자와 관련되는 것을 금지한다. 이것은 동물이 그 자체로서의 자기 자신과는 관계를 갖지 않는다는 것일 뿐 아니라, 더 근본적으로는, 동물 자신에 의한 이 세계의 지각은 존재할 수 없다는 의미에서, 동물은 세계가 존재하고 있다는 것을 모른다고 말하는 것으로 귀착된다. 이것은 죽음의 문제에 중대한 귀결을 가져다준다. 하이데거에 따르면, 동물의 자기 자신과의 관계의 가난함, 그리고 동물의 스스로가 살고 있는 세계와의 관계의 가난함 때문에, 동물은 다음과 같은 것에 대해서도 그 자체로서는 지각할 수 없다. , 살아 있는 것들이 이 똑같은 세계에 대해 갖고 있는 근본적인 관계의 하나, 그 관계는 존재할 수 있으며, 지나갈 수 있으며, 현실에서는 끝에 의해서, 즉 내게 고유한 소멸에 의해서, 내게 고유한 죽음에 의해서 지나간다는 것이다. 이런 하이데거의 논의는마치 죽음이 투명한 지식의 대상이 될 수 있다는, 나와 죽음 사이에 있는 지식이라는 관계, 마치 죽음이 그런 관계를 경유할 수 있다는, 마치 삶[생명]과 죽음이라는 대립하는 상이한 두 개의 실체가 있다는 것 같다. 이 이중적 실체에 대해, 동물은 스스로가 살고 있다는 것을 모르기 때문에, 그 중의 하나 그 자체에, 즉 삶[생명] 그 자체에 접근할 수는 없다. 그래서 동물은 더군다나 실제로는, 정말로 이런 이중적 실체의 또 다른 측면, 즉 죽음에 접근할 수는 없는 것이다. 달리 말하면, 동물은, 설령 자신이 살아 있다는 것을 알고 있다고 하더라도, [생명]으로서의 삶[생명]이 무엇인가에 대해서는 알지 못하고 있다. 이와 똑같이, 내가 내게 고유한 죽음이라는 관념에 적어도 접근할 수 있는 것은, [생명] 그 자체에서 출발하는 경우뿐이기 때문에, 동물은 스스로가 죽을 수 있다는 것을 모른다. 그러므로 근본적인 문제는 자기 자신과의, 그리고 세계 그 자체와의 모든 관계를 동물에 대해 금지하는 망연자실 혹은 독차지라는 상황, 동물이 정말로 그런 상태 속에 있는지 여부를 아는 것이다.

이상으로부터, 동물의 자기 자신에 대한, 세계에 대한, 즉 그것에 고유한 죽음에 대한 비관계를 명시하기 위해, 하이데거의 세 개의 열쇠가 되는 생각이 도출된다.

 

생각 1 : (동물의) [생명]의 근본적 구조로서의 독차지(Benommenheit), 죽음의, 죽음에 도달하는 것의 극히 정확한 가능성들을 묘사한다.

생각 2 : 동물의 죽음, 그것은 죽는다mourir일까, 혹은 끝난다finir일까?

생각 3 : 그래서 우리가 인간은 죽는다고 보는 한에서, 동물은 죽을 수 없으며, 그저 끝에 도달할 뿐이다.

 

이것이야말로 삶[생명]에 대해서도 죽음에 대해서도 그 어떤 자체로서의 관계를 갖지 못하는 것으로서의 동물, 그런 동물의 비-죽음에 대한 하이데거의 거대한 주장이다. 동물은 삶[생명]에 대한 그 자체로서의 관계없이 살아가고 있는 것이다! 동물은 죽음에 대한 그 자체로서의 관계없이 죽는다, 왜냐하면 동물에게는 자기 자신으로, 세계로, 즉 그것에 고유한 죽음으로 접근하는 것을 가능케 하는 능력이 근본적으로 결여되어 있기 때문이다. 그런데 데리다는, 이 주장의 폭력에 반대하기보다도, 오히려 다음을 보여주려고 시도하고 있다. , 모든 살아 있는 것을 그 자신에 있어서, 세계에 있어서, 그것에 고유한 죽음에 있어서 정의하는 것은 이성적인 지식에 속하는 것이 아니라, 오히려 감성적인 관계에 속한다는 것이다. 데리다에게 감성적인 관계란 촉각의 질문을 경유하는 것이며, 이 촉각의 질문은 인간들과 인간이지 않은 것들, 사유와 감성의 잘못된 대립을 넘어설 윤리적 가능성으로서이다. 촉각의 질문은, 하이데거에게서의 동물의 존재론의 탈구축이라는 역할을 맡게 되는 것이다.

 

확실히, 촉각에의 권리를 동물에게 인정한 철학자는 드물다. 그 적은 수의 철학자들에 아리스토텔레스가 있는데, 이 문제에 있어서의 아리스토텔레스의 중요성은 자세하게 설명되어야 한다. 그것 없이는, 이 논의에 있어서 데리다의 공헌을 완전히 이해되지는 못할 것이다. 아리스토텔레스의 살아 있는 것의 철학은, 촉각을 생리학적이고 원초적인 한 기능으로 환원하는 생물학적 자연주의와 불가분한데, 그럼에도 불구하고, 촉각은 살아 있는 것 그 자체의 존재에 필요 불가결한 유일한 감각이라는 이유에 의해, 아리스토텔레스가 그 동물철학에 있어서 촉각에 중심적인 역할을 맡게 한다는 것을 강조하는 것은, 역시 중요하다. “촉각이라는 감각은, 그 박탈이 동물들의 죽음을 초래하는 필연적이고 유일한 감각이다. 왜냐하면 동물이 아닌 존재가 이 감각을 갖는 것은 가능하지 않고, 동물이기 위해서는 촉각과는 다른 감각을 갖는 것은 필요하지 않기 때문이다[촉각이 없이는 다른 {감각들이} 존재하지 않으며, 촉각기관은 흙으로도, 그리고 원소들 가운데 다른 어떤 것으로도 {구성되어} 있지 않다. 그렇다면 이 감각만을 결여해도 동물은 반드시 죽는다는 것이 분명하다. 왜냐하면 동물이 아니고는 그 감각을 갖지 않으며, 또한 동물은 이것 없이는 다른 {감각}을 가질 필요가 없기 때문이다]”라고 아리스토텔레스는 『영혼에 관하여(435b 4-7)[주4]에서 쓰고 있다. 아리스토텔레스의 주장은, 촉각을 살아 있는 것의 존재에 불가결한 유일한 감각이라고 하기 때문에, 매우 급진적인 것이다. 아리스토텔레스가 우리에게 말하는 바에 따르면, 이 촉각이라는 감각의 존재를 동물의 존재조건으로서 고려하지 않는다면, 촉각이 거기에 속해 있는 동물 존재는 사고될 수 없다. 그래서 동물에게 촉각은, 그것 없이는 동물의 삶[생명] 그 자체가 질문에 부쳐지게 되는, [생명]의 유지에 필요 불가결한 것이다. 이상으로부터, 촉각과 동물의 삶[생명]과의 사이뿐만 아니라, 촉각과 동물의 죽음 사이의 밀접한 관계가 도출된다. 만일 촉각이 살아 있는 것의 삶[생명]을 낳는 것이고, 데리다가 아리스토텔레스의 열쇠인 표현을 거론하면서 우리에게 보여주듯이, [생명]과 촉각 사이의 공외연성coextensivité이 있다고 한다면, 아리스토텔레스의 주요한 발견이란, 촉각을 죽음의 시련épreuve de la mort에 걸었다는 것, 촉각을 바로 삶[생명]과 죽음의 물음으로 삼았다는 것이리라. 데리다는 촉각, -뤽 낭시를 건드리다에서 다음과 같이 적고 있다. “동물적 생명과 촉각 사이의 이 본질적인 공외연성, 아리스토텔레스는 이것을 측정mesurer한 것이다. 그는 또한 이 공외연성을 죽음의 시련에 의해 설명한다. 시각, 청각 혹은 미각을 박탈당하더라도, 동물이 반드시 죽는 것은 아니다. 그러나 만일 촉각이 결여되기에 이른다면 동물은 지체 없이 죽는다. 반대로 (그렇지만 이것은 같은 현상의 다른 측면인데), 촉각의 과잉[초과]적 강도intensité excessive가 건드릴[촉각할] 때에도 동물은 죽는다. 감각적인 것의 과장법hyperbole[주5]은 그때, ‘우리가 그것에 의해 삶[생명]을 정의했던이 촉각의 기관을 파괴하기에 이른다. 촉각의 이 중용=측정mesure, 이 절제modération, 바로, 어떤 유보réserve가 그것을 과잉(exagération)의 일보직전에서 붙들고 있는 경우에 한해서, [생명]에 도움이 되기를 계속한다고 말할 수 있지 않을까? Cette coextensivité essentielle de la vie animale et du toucher, Aristote la mesure. il l’explique aussi à l’épreuve de la mort. Privéde la vue, de l’ouïe ou du goût, l’animal ne meurt pas nécessairement. Or il meurt sans retard si le toucher vient à lui manquer. Inversement (mais c’est l’autre face du même phénomène), l’animal meurt aussi lorsque l’intensité excessive du toucher le touche. L’« hyperbole » du tangible en vient alors à détruire l’organe de ce toucher « par lequel nous avons défini la vie » (435 b 10-16). Cette mesure, cette modération du toucher, ne peut-on dire quelle reste au service de la vie dans la seule mesure, justement, où quelque réserve la retient au bord de l’exagération?”[주6]


[주4] 일역자〕 『について, 中畑正志訳, 京都大学学術出版会, 2001, 184. [아리스토텔레스, 영혼에 관하여, 유원기 역주, 궁리, 2001, 252.]

[주5] 일역자저자는 감각적인 것의 과장법hyperbole du sensible이라고 쓰고 있으나, 인용된 촉각의 데리다의 원문에서는 촉지 가능한 것의 과장법hyperbole du tangible이라고 되어 있다

[주6] J. Derrida, Le toucher, Jean-Luc Nancy, Galilée, 2000, p.61.〔『触覚ジャン=リュック・ナンシーにれる松葉祥一榊原達哉加國尚志訳青土社200695-96


데리다에게 촉각의 중요성은 촉각이 끊임없이 따르고 있는 아포리아와 관계없이는 이해될 수 없다. 왜냐하면 만일 모든 동물의 삶[생명]이 필연적으로 촉각에 의존하고 있다면, 같은 때에 같은 장소에서, 촉각이 과잉[초과]적 강도라는 형태를 취해 나타날 경우에는, 죽음 그 자체가 촉각으로부터 도래할 수 있기 때문이다. 감각적인 것의 과장법[주7]은 이 과잉[초과]적 강도에 의해, 동물 자신에 대해 휙 돌아서서 덤벼드는 자기-면역의 과정이 될 수 있는 것이다. 이러한 자기 자신을 파괴하는 삶[생명]에 대해 생각하기 위해, 자살을 언급하는 것을 주저해서는 안 된다. 그래서 촉각은 다른 감각들과는 달리, 데리다의 윤리의 중심적 개념인 파르마콘의 논리logique du pharmakon를 따르고 있다고 말할 수 있다. 파르마콘의 논리에 의해, 촉각이라는 이 특이한 감각은, 살아 있는 것의 핵심에 동물의 -la-vie-la-mort[주8]를 세우는 것이 되며, 또한 유보개념에 입각한 윤리와 분리 불가능하게 된다. 그리고 그 윤리는, 유보 개념에 의해, 그것에 외재적인 형식적이고 규범적인 규칙들에 기초하는 것이 아니라, [생명]의 파르마콘적 해석에 의해 이해된 동물의 신체 그 자체에 기초한 것이 된다.


[주7] 〔일역자감각적인 것의 과장법hyperbole du sensible촉각으로부터의 직전의 인용문에서도 볼 수 있는 표현인데, 앞의 옮긴이 주에서도 지적했듯이, 데리다의 원문에서는 촉지 가능한 것의 과장법hyperbole du tangible이다

[주8]  일역자-la-vie-la-mort는 데리다가 자주 사용한 표기. “생사la vie la mort라고 쓰는 경우도 있다. [생명]과 죽음을 이어 적음으로써, 양자의 분리 불가능성을 나타내고 있다. 데리다는 1974년부터 75년까지 생사라는 제목의 강의를 했다

 

데리다에 의한 동물의 촉각

촉각자기비자기사이의 다양한 경계가 창출되는 공간에 살아 있는 것들의 각각이 예외없이 기입되는 것을 가능케 하는 것이며, 그래서 살아 있는 것들 사이에서의 만남[마주침]의 감각이다. ‘자기비자기사이의 다양한 경계에 기초함으로써, 접촉과 사건으로서의 만남이 가능해진다. “아리스토텔레스를 따라, 그리고 그를 넘어서, 촉각은 다른 감각들과는 달리, 살아 있는 신체에 공외연적이라고 가정하자. 또한 마찬가지로, 또 다시 아리스토텔레스가 말하듯이, 먹는 것은 촉각에 속한다고 가정하자. 그런 경우, 애도에 따른 체내화(incorporation)는 어떻게 되고, 무엇을 의미할까? 그것은 여전히 삶[생명]의 살아 있는 한 계기일까? 물론이다, 그것은 어떻게 다를 수 있을까? 그것은 여전히 죽음을 삶[생명]에 포함시켜야만 한다. [생명]의 살아 있는 이 계기, 이것은 내화intériorisation일까 아니면 배출expulsion일까? 그것은 건드릴 수 없는 것의 촉지-가능하게-되기devenir-tangible일까, 혹은 반대로, 촉각적tactile육체, 촉각하는 것과 촉각되는 것의 촉지-불가능하게-되기devenir intangible를 산출하는 이념화idéalisation, 정신화, 혼화魂化, animation인 것일까? // 질문들의 이 모체는 어떻게 세계의 질문을 탄생시키는 것일까? 그리고 유한성의 질문을. 왜냐하면 촉각이 다른 감각들 중의 하나의 감각이 아니라면, 이 점으로 나중에 돌아가겠지만, 어떤 면에서는, 엄밀한 의미에서는 하나의 감각이 아니라면, 그것은 촉각이 모든 유한한 실존에 도래하는 것을, 이 실존을 상기시키기 때문이다. 그것은 어떠한 것이든, 그 어떤 존재자이든, 유한한 실존에 도래하는 것을그 실존에 대해 현전화시키기 때문인데, 그렇지만 그때, 촉각은이 현전화의 증여에 의해, 그것에 있어서, 혹은 그것으로부터 현전화가 고지되는 바의 한계를 표식한다Supposons, selon Aristote et au-delà, que l’haptique, à la différence des autres sens, soit coextensif au corps vivant. Supposons aussi que manger, comme le dit encore Aristote, relève du toucher. Que devient alors et que signifie l’incorporation selon le deuil ? Encore un moment vivant de la vie ? Bien sûr, comment pourrait-il en être autrement ? Encore faut-il inclure la mort dans la vie. Ce moment vivant de la vie, serait-ce une intériorisation ou une expulsion ? Un devenir-tangible de l’intouchable ou au contraire une idéalisation, une spiritualisation, une animation produisant alors un devenir intangible du corps tactile, du touchant et touché ? // En quoi cette matrice de questions donnerait-elle naissance à la question du monde ? Et à la question de la finitude ? Car si l’haptique n’est pas un sens parmi d’autres, si d’une certaine façon, nous y reviendrons, il n’est même pas un sens, stricto sensu, c’est qu’il rappelle à toute existence finie ce qui vient à elle : pour lui présenter quoi que ce soit, quelque étant que ce soit, mais en marquant, par le don de cette présentation, la limite à laquelle ou depuis laquelle une présentation s’annonce.”[주9]


[주9]  J. Derrida, Le toucher, op. cit., p.67.〔『触覚前掲104-105


따라서 만약 동물의 살아 있는 신체와 촉각 사이의 공외연성이, 인간과 동물의 관계를 양자의 촉각적 공동체의 승인이라는 방향으로 변화시켜야 한다면, 역시, 이 공외연성이 오늘날 우리에게 지닌 의미는, 아리스토텔레스의 선진적인 논의에서의 그것과는 다른 것이 된다. 공외연성은, 우리의 동물들에 대한 관계를 철저하게 재고시키기 때문에 정치적인 문제가 될 수 있을 것이다. 바로 이런 윤리적 관심이야말로 공외연성이라는 개념에 대해 가장 급진적인 의의를 주도록 데리다를 이끌고 있는 것이다. 실제로, 아리스토텔레스가 죽음으로부터 삶[생명]을 분리하는 반면, 데리다는 공외연성이라는 이 개념을 통해, 동물이라는 살아 있는 것을, 촉각에 의해 죽음과 삶[생명]에 동시에 연결된 존재로 본다. 동물은 그래서, 촉각에 의해 자신의 삶[생명]-죽음에 대한 관계의 한계들을 끊임없이 세우는 존재인 것이다. 동물의 삶[생명]-죽음에 대한 관계는, []화와 배출로 이루어진 이중적 운동에 의해 해석될 수 있다. 촉각을 통한 과정으로서의 내[]화는, 여기서는, 모든 살아 있는 것에 있어서 촉각은 자기 접촉un se toucher이 된다는 사태를 의미한다. 촉각이란, 우선 스스로 자기 자신을 접촉하는[자기 자신을 건드리는] 것이다. 데리다가 모든 동물에서 발견된 내[]화의 현상에 의해, 동물이라는 살아 있는 것에 있어서, [생명]은 스스로를 접촉하는 것이다. 어떤 살아 있는 것에 있어서, 살아 있는 것이란 스스로를 접촉하는 것이다. 스스로를 접촉하는 것이, 살아 있는 것의 자기 자신에 대한 타동성他動性transitivité이라는 이 작동에 의해, 살아 있는 것을 존재하게 하는 것이다. “스스로 자신을 접촉하는 것의 사활을 건 필연성 없이는 모든 존재는 불가능하며, 무와 관련될 것이다. 동시에 이 스스로 자신을 접촉하는 것은 아포리아라는 형태를 취해 나타난다. 왜냐하면 스스로 자신을 접촉하는 것이란 타자를 접촉하는[타자를 건드리는] 과 동시적인 것으로서만 있을 수 있기 때문이다. 이로부터, 데리다가 배출이라고 부르는 것에 대한 촉각이 열리게 된다.

촉각이 그러한 배출이라는 이 삶[생명]의 계기에 의해, 무엇이 의미되고 있을까? 살아 있는 것의 핵심에 있는 배출이 의미하는 것, 그것은 동물이 존재를 계속하기 위해서는 촉각을 외재화[외부화]할 필요가 있다는 것인데, 동시에, 자기 자신의 바깥으로 나간다는 이 작동에 연결된 위험들로부터 자신의 몸을 지키려고 해야만 한다는 것이다. 자기 자신의 바깥으로 나간다는 이 작동은 촉지 가능하게 되기를 불러일으키고, “촉지 가능하게 되기는 데리다의 동물 윤리가 직면하는 문제에 신호를 보낸다. 그 문제란 접촉할 수 없는 것l’intouchable의 질문이다. 촉각의 질문이 따르고 있는 아포리아를 가리키는 것은, 접촉할 수 없는 것이라는 단어이다. 이하가 아포리아의 매우 복잡한 전모이다. 만약 촉각에 의해서만, 그리고 촉각에 있어서만 동물의 삶[생명]이 존재하는 것이라면, 설령 그것이 자신을 접촉하는 것이더라도, 타자를 접촉하는 것이더라도 타자로의 이 엶은, 즉 타인이 항상 그렇게 접촉하는 것touchant으로의 이 엶은, 감각으로서의 촉각의 핵심 그 자체에 숨어 있는 항구적인 위협일 수 있다는 것을 우리는 이해할 것이다. 그러나 바로 이 위험이야말로 데리다가 동물의 삶[생명]정신화spiritualisation라는 강한 용어로 부르는 바의 조건이다. 정신화는 접촉하기와 접촉되기touché사이에서, “촉각적 신체의 촉지-불가능해지기를 가능케 한다. 다른 식으로 말한다면, 동물이 스스로에게 고유한 신체를 창출하는 것은 촉각에 의해서이며, 그 고유한 신체는, 타자의 촉각에 의해, 즉 촉각의 타자에 의해 끊임없이 위협당하는 것에 의해 성립되는 것이다.

이로부터 먼저 생각해두어야 하는 것은, 촉각을 구성하는 이 아포리아이다. 이 아포리아 때문에, 동물은 존재하기 위해서는 스스로를 접촉할 수밖에 없는 살아 있는 것이지만, 그러나 동시에, 안과 밖의 경계를 스스로 창출하는 살아 있는 것이기도 하다. 이런 한계를 정신적이라고 부르기를 주저해서는 안 된다. 그리고 이 한계에 의해 동물은 스스로의 유한한 실존 앞에 놓이는 것이며, 타자의 유한성 앞에 놓이는 것과 마찬가지로, 스스로에게 고유한 유한성 앞에 놓이는 것이다. 타자의 실존이 그러한 것과 똑같이, 동물의 유한한 실존은, 촉각에 의해 그 동물 자신에 도래한다. 그래서 촉각의 유한성에 의해, 타자는 자기 자신에 대해 다른 것이 되지 않을 수 없다. 촉각이란 동물이라는 살아 있는 것의 내부에, 그리고 인간이라는 살아 있는 것과 인간이 아닌 살아 있는 것의 관계의 내부에 한계들을 창출하는 감각인데, 그런 촉각에 의해 만남은 실현된다. 달리 말한다면, 촉각은 자아와 타자 사이의 한계를 그려내는 것이며, 이 자아가 동물이라고 불리든 인간이라고 불리든, 이 동물 윤리에 있어서는, 그런 동물과 인간 사이의구별의 모든 존재론적 가치는 상실된다. 동물의 삶[생명]을 묘사하기 위해, 우리는 자기-촉발auto-affection에 대해 논해야 한다. 왜냐하면 자기-촉발이야말로 모든 살아 있는 것이 자신의 안에 타자를 맞아들이는 것을 가능하게 해주는 것이기 때문이다.

 

촉각의, 촉각에 의한 한계

이 한계는 촉각의 내부 그 자체에 있어서의 간격화espacement의 가능성이다. 촉각은 다른 감각들에 대해, 그리고 한계를 간격화하고 확장할 수 있는 모든 것에 대해, 산종된다. 사실, 촉각에 의해 수립된 한계는, 간격화에 의해, 그리고 간격화 때문에 성립되는 것이며, 그 한계를 확대하여 도래하는 모든 것을 열고, 그것에 대해 열릴 수 있는 것이다. 그렇지만 그것은, 항상 공외연적인 법 아래에서이다. “그러나 이 한계는, 접촉tact, 사실을 말하면, 간격화의 준-초월론적 특권을 이렇게 확인하면서, 촉각과 다른 감각을 서로 접촉하게 한다. 그리고 간격화란, 테크네와 보철적 대체물에 자리를 주는 것이다Mais cette limite-ci fait se toucher le toucher et les autres sens, confirmant ainsi le privilege quasi transcendantal du tact, en vérité de l’espacement. Et de l’espacement comme ce qui donne lieu à la tekhnè et au substitut prothétique.”[주10]


[주10] Ibid., p. 137.同前230


간격화란 한계를 창출하는 것으로서의 촉각이라는 이 특수한 감각의 다른 이름이며, 그 한계에 기초함으로써 만남은 생길 수 있다. 인간과 동물이 서로 접촉한다는 것은 융합이나 동일화가 되지 않는 것으로서의 만남, 양자 사이에서의 그런 만남의 조건이다. 융합이나 동일화는 데리다가 무매개적인 인접contiguïté immédiate이라고 명명한 무매개성의 환상을 나타내고 있다. 그래서 무매개성으로부터 촉각을 떼어놓는 것[주11]이 문제이다. 바로 이 말은, 우리가 촉각의 중요성을 이해한다면, 데리다의 동물철학을 선도하고, 우리에게 상식과도 철학적 양식과도 관계를 끊으라고 명하는 것, 탈구축의 표어이다. 촉각중심주의란 촉각에 있어서 인간의 손에 특권이 주어지고 있다는 것인데, 그 촉각중심주의의 두 가지 주요한 형식융합과 동일화, 촉각이 무매개적인 감각 능력의 경험적 표현[출현]에 지나지 않는다는 확신에 의해 도출되고 있다. 그런데 촉각이라는 감각 능력sensibilité haptique에는 그 어떤 무매개성도 존재하지 않는다, 왜냐하면, 무매개적인 것으로서의촉각sensibilité tactile이라는 개념을 따를 수 있는 것은 아무것도 존재하지 않기 때문이다.[주12] 현상으로서의 촉각은, 경험적 촉각에 의해서는 접촉되지 않는다. 이렇게 데리다는 촉각에무매개성을 인정하지 않지만, 그것은 어디까지나 촉각을 단순한 하나의 감각으로 만들 위험을 예방하기 위해 그렇게 하는 것일 뿐이다. 그래서 오늘날까지 동물의 촉각의 철학을 창설하는 것을 불가능하게 해온 다양한 구별을 뛰어넘기 위해, 촉각의 법이라고 부를 수 있는 것에 도달해야만 한다. 그런 구별들은, 현실과 잘 어울리지 않는 두 개의 세계를 분리하는 것으로 생각되는 자연과 문화의 이원론에 의해 설명된다. 이 두 개의 세계 중 한 쪽은 동물성을 자연에 가둬둠으로써 자연결정론을 따르며, 다른 한쪽은 인간의 특성으로 간주되는 문화적 문맥주의를 따르고 있다.


[주11] 일역자〕 Cf. Ibid.同前230-231

[주12]  일역자이 대목에서는 둘 다 촉각이라고 번역할 수 있는 sensibilité haptiquesensibilité tactile라는 두 개의 표현이 나눠서 사용되고 있다. 그리스어에 기원을 두고, 주로 학술용어로 사용되는 haptique라는 단어가, キネステーゼ 등도 포함한 촉각에 관련된 것 전반을 가리키는 반면, 라틴어에서 유래하는 tactile라는 단어는, 더 직접적인 접촉이라는 뉘앙스가 강하다고 간주된다

 

동물의 촉각의 법

동물의 물음에 대한 우리의 대부분의 반성은 여전히 인간성과 동물성 사이의 구별에 기초하고 있는 것인데, 데리다의 탈구축은 이 구별을 뛰어넘겠다는 욕망에 끊임없이 사로잡혀 있다고 하겠다. 탈구축에 있어서의 이런 극복은, 촉각의 법의 존재에 의해 이뤄진다. 사실, 살아 있는 것들 사이에 있어서의 접촉을 완전히 단념해버리지 않고, 그것을 바로 중단하는 촉각의 법이 있다고 한다면, 이른바 서양에 고유한 것인 인간과 동물 사이의 형이상학적 분리 이전에 그 법은 항상 생기고 있다. 사실, 너무도 자주 동물의 촉각의 물음에 대한 우리의 관계를 지배하고 있는 무매개성은 촉각을, 생리학적이고 동물학적 기능에 대한 법칙을 따르는 자연적신체를 전제로 한 행위로 삼아버린다. 그런 경우, 촉각이란 동물의 물리적 신체에 관련될 것이다. 그러나 촉각은, 몇 가지 과학법칙을 충족시킬 수 있는 물질의 질문이 아니다. 만일 촉각이 자연현상으로 환원되어버린다면 자연 현상이 존재하고 있다는 착각을 주는 것은 촉각인데 과학적 유형의 객관적 지식이 신속하게 촉각의 질문으로 처리되어 버릴 것이다. 그런데 그런 지식은 불가능하다. 왜냐하면 촉각에 있어서 촉각으로 환원 불가능한 것, 촉각에 있어서 그 단순한 물리적 출현[표현]으로부터 도망치는 것, 즉 모든 촉각의 중심 그 자체에 비-촉각이, 접촉될[건드려질] 수 없는 것에 속하는 무엇인가가 있기 때문에 촉각은 존재한다는 사실’, 이것을 과학적 유형의 객관적 지식은 고려할 수 없기 때문이다. 그래서 촉각은 끊임없이 타자에 대해 스스로를 열고 또한 스스로를 닫는다는 역설적 감각이며, 타자를 접촉하지 않는다는 가능성에 의해서만 성립되는 감각인 것이다. 달리 말하면, 촉각의 근본적 법으로서의 자기-촉발이야말로 촉각에 고유한 삶[생명]을 통제하는 것이다. 그리고 또한, 이 자기-촉발 덕분에, 촉각의 법이란, 객관적으로 생각되는 자연에는 결코 따르지 않는다는 것이다. 더 근본적으로는, 만약 자연이라는 단어가 알몸의 삶[생명]의 영역을 의미한다면, 동물의 촉각을 이끄는 법이란, 자연에는 결코 따르지 않는다는 것이며, 그것은 자연으로부터 해방된 것이다.

우리에게 인간성과 동물성 사이의 형이상학적 구별을 재고하도록 명하는 것은, 바야흐로, 해방과 자유를 가져오는 이 촉각의 법이다. 촉각이란 인간들과 동물들에 공통의 세계를 만들어내는 것이다. 이 법은 촉각을 더 이상 자연에는 속하지 않는 하나의 사건이 되기 때문에, 인간성과 동물성이라는이 범주들을 질문에 부친다. 이것은 데리다의 논의의 급진적인 결론이다. 만나게 되는 것은 두 개의 알몸의 신체가 아니라, 오히려 촉각을 매개로 한 관계를 시간과 공간에 있어서 그려내는 두 개의 방법이다. 다양한 이원론이 인간들과 동물들의 평화로운 관계를 방해하고, 폭력을 가져오는 것인데, 만남이 의미를 갖는 것은, 이것이 이원론을 산출하는 대립들 이전에 존재하기 때문이다. 예전부터 탈구축이 발명하려고 추구해 왔던 것은, 인간들과 동물들의 평화로운 관계이다. 여기서는 자연이라는 단어를 결정론이라는 의미로 사용하는데, 동물이 그런 자연으로부터 해방되는 것은 촉각에 있어서, 촉각에 의해서라고 하는 한에서, 그 어떤 자연도 그 법을 동물의 촉각에 떠넘기는 일은 없다. 촉각의 선행성은, ‘주체객체의 범주도, 누가qui무엇을quoi이라는 범주도 물음에 부친다. 왜냐하면, 그것들은 동시에 촉지 가능한 것이기도 촉지 불가능한 것이기도 하기 때문이다. 동물은 동시에 주체이기도 객체이기도 하며, 누구이기도 하고 무엇을이기도 하다. 이리하여 촉각의 목적이란 탈구축이라는 것이, 즉 현전하는 개체성의 탈동일화라는 것이 드러난다. 달리 말하면, 촉각의 경험에 있어서는, 접촉하기와 접촉되기는 더 이상 분리 가능하지 않다. 왜냐하면, 누구와 무엇을은 거기에 있어서는 더 이상 사용될 수 없기 때문이다. 인간이든 동물이든, 접촉하는 것celui qui touche, 마찬가지로 접촉하기도 접촉되기이기도 하다. 이것은 사유의 범주로서의 촉각이 동물성 그 자체에 의해 탈구축된다는 것이다. 그 이유를, 데리다는 다음과 같이 강조한다. “그런데 이 관점에서 보면, ‘누가혹은 무엇을, 접촉하는 것le touchant이나 접촉되는 것le touché을 결정하기 전에는 여기서 우리는 성급하게도 이것들을 행위의 주체 혹은 객체라고 부르지 않겠지만 촉각 일반에 관한 질문을, 촉각의 몇몇 본질에 관한 질문을 더 이상 제기할 수 없다. 우선 접촉le toucher이 있고, 그 다음에 주어 혹은 보어에 의해 동사를 보충할 수 있게 해주는 이차적인 변양이 있는 게 아니다(무엇이 누구를 혹은 무엇을 접촉하다[건드리다], 누가 누구를 혹은 무엇을 접촉하다[건드리다])Or, a cet égard, il n’est plus possible de poser la question du toucher en general, de quelque essence du toucher en general avant de determiner le «qui» ou le «quoi», le touchant ou le touché que nous ne nous hâterons pas d’appeler sujet ou objet d’un acte. Il n’y a pas d’abord le toucher, et ensuite des modifications secondaires permettant de compléter le verbe d’un sujet ou d’un complément (quoi touche qui ou quoi, qui touche qui ou quoi).”[주13] 접촉le toucher은 없다고 말하는 것, 그것은 사실상 이 사건에는 얼마간의 특이성이 있을 뿐이라고 생각하는 것이다. 이 사건은, 마주대한 접촉이라는 행위의행위자들의 예견을 동요시키는 것이며, 그 행위자들은 더 이상 주체와 객체라는 고전적 범주에 의해서는 사고될 수 없다. 인간은 주체의 범주라는 주권적 지위에 있다고 생각되고 있는데, 이렇게 탈구축된 촉각은 인간의 모든 주권적 지위를 잃게 한다. 촉각의 물음에 있어서 중요한 것은 우리를 객체 혹은 무엇을의 위치에 놓는 것이며, 그렇게 함으로써, 동물이 접촉하기가 될 때, 마침내 동물에 대한 모든 주권성을 우리로부터 잃게 만드는 것이다. 만약 동물과 인간의 만남이 생기기를 바란다면, 사건이라는 그 특이성에 있어서 고려해야 하는 것은, 이 불가능한 가능성이다. 데리다의 동물윤리를 정초하는 것은 이 불가능성이다. 동물의 삶[생명]에도, 혹은 신의[생명]에도 똑같이 관련되는 것인 촉각에 의한 주권성의 탈구축을, 그 어떤 인간학적 한계도 중단하지 않는다. 데리다의 동물윤리에 있어서는 접촉contact으로서의 촉각, 즉 촉, tact으로서의 촉각이라는 이 사건만이, 현전하는 동일성의 탈구축을, 그리고 모든 공동체적 동일성의 해체를 행할 수 있다. 그래서 인간과 동물 사이에서 확립되는 촉각에는 다음과 같은 전복의 힘이 있음을 인정해야 한다. , 촉각은 근원으로서의 살아 있는 자기와, [] 박힌 혹은 접촉된 자기와의 사이에서의 항상적인 차연을 표식하는 대목이며, 접촉된 자기는 이 기원이라고 생각된 것을 끊임없이 차연하는 것이다. 따라서 살아 있는 현재가 열어젖혀지게 것은 촉각 덕분에 의해서이며, 이 열어젖힘은 접촉하는 것이기도 하고 접촉되는 것이기도 하며, 스스로가 자기 자신에 대해 다른 것이라는 것을 발견시킨다. 자기에의 현전은 그것은 인간이 아닌 살아 있는 것에도, 인간이라는 살아 있는 것에도 관련되는 것인데 ― 〔촉각이라는사건에서 무탈하게 떠날 수는 없다. 이 사건은, 분할 불가능한 주권성에 있어서 살려지게 된다고 생각되는 근원적인 절대자의 무구한 비분할[주14]이라고 데리다가 부르는 것, 이것을 물음에 부침으로써 성립한다. 촉각이 물음에 부치는 것, 그것은 이 현전의 형이상학인 것이다.


[주13] J. Derrida, Le toucher, op. cit., p.84.〔『触覚前掲138〕 〔인용할 때 저자는 촉각의 원문에 있는 따옴표를 생각했으나, 일본어로서의 읽기 쉬움을 고려하고 옮긴이의 판단에 따라 이런 따옴표를 번역했다.

[주14] 일역자이 표현은 기하학의 기원의 서문에서 볼 수 있다. Edmund Husserl, L’Origine de la géométrie, introduit et traduit par Jacques Derrida, PUF, 1962, p. 171.〔『幾何学起源田島節夫矢島忠夫鈴木修一訳青土社2003250



그래서 촉각은 살아 있는 것들의 확대된 공동체로의 타자의 무조건적인 맞아들임에 대한 질문을 개시한다. 그때 이후 이 공동체는, 환대라는 개념의 윤리적 힘에 의해 완전히 탈중심화된다. 어떤 공동체를 창설하는 분리의 법, 항상 이 분리의 법 아래에서이긴 하지만, 촉각에 의해 동물이 나를 맞아들인다. 왜냐하면 동물들에 권리를 준다는 이견이 많은 문제 이전에, 촉각의 물음은 동물들과의 공동체를 만든다는 가능성 때문에 중요한 것이기 때문이다. 이 동물들의 권리라는 관념은, 인간인 살아 있는 것과 인간이 아닌 살아 있는 것을 연결시키는 촉각적 공동체의 바깥에서는 의미가 없다. 이 촉각적 공동체는 접촉contact의 공동체이며, 즉 자기와의, 그리고 타자와의 -촉각co-tact의 공동체이다. -촉각은동물이 그러한 전적인 타자(tout autre)와의 함께avec이기 때문에, 자기와의 함께이기도 하다. 그래서 데리다의 동물 윤리에서 문제가 되는 것은 바로 촉각에 의해 동물과의 공동체를 만든다는 것이다. 아마 이것이야말로 분리의 법을 전제로 하는 특이한 동물 윤리를 잘 가다듬기 위해 필요한 것이리라. 이 분리의 법은, -속에 반하는 것이 아니냐고 생각될지도 모르겠다. 하지만 생기는 것은 정반대의 것이다. 왜냐하면 이 발명해야 할, 도래할 공동체는, 그것이 전적인 타자인 동물에 대해 열릴 수 있는 경우에만 존재할 수 있기 때문이다. 그 어떤 것도, 이 집단을 포함하고 모조리 이어받지 않으면 안 되며, 그것을 어떤 자연적, 유기적, 혹은 법-제도적인 전체성으로 제한해서도 안 된다. “이렇게 촉각은, 존재에 있어서, 존재처럼, 존재자의 존재처럼, 함께l’avec(cum 혹은 co-)[주15]의 접촉이며 그것은 타자와의 함께처럼 자기와의 함께이기도 한 함께이다 접촉으로서의 함께이며, -촉각으로서의 공동체일 것이다Le toucher serait ainsi, dans l’être, comme être, comme l’être de l’étant, le contact de l’avec (du cum ou du co-) avec soi comme avec l’autre, l’avec comme contact, la communauté comme co-tact.”[주16] 동물의 촉각의 물음에 의해 모든 정치제도를 쇄신할 수 있는 새로운 정치의 형식, 그런 정치의 형식에 있어서 우리가 발명해야만 하는 것은, -촉각의 공동체이다. 더 이상 상상적인 것도 인간중심주의적인 것도 아닌, 종차별적인 경계를 극복하려는 공동체를 발명함으로써, 민주주의 그 자체야말로 동물적이 되어야만 한다. 데리다의 도래할 민주주의는 지금, 거기에-있는-동물의 민주주의(démocratie animale-là)에 의해 살아 있는 것이다!


[주15] 일역자cum함께라는 뜻을 지닌 라틴어 전치사이며, co-는 프랑스어에서 함께라는 뜻을 지닌 접두사이다.

[주16]  J. Derrida, Le toucher, op. cit., p.133.〔『触覚前掲225

 

Patrick Llored, «La mort, l’animal et le toucher : Une déconstruction de l’animal heideggerien par Derrida». Reprinted by permission of Patrick Llored

桐谷慧東京大学ストラスブール大学博士課程

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