클로드 르포르의 낡음과 새로움

해설

클로드 르포르의 낡음과 새로움

解説　クロード・ルフォールの古さと新しさ

토나키 요테츠(渡名喜庸哲)

 

* 아래에 번역한 것은 클로드 르포르의 책 <민주주의의 발명>의 일역자 토나키 요테츠가 이 번역서에 붙인 해설이다. 평이한 내용도 있고 정보도 있기에 번역해둔다. 이 파일은 인터넷에서 쉽게 구할 수 있다. 

 

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여기에 번역한 것은 한 권의 낡은 책이다.

낡았다고 한 것은 단순히 이미 최초로 출판된 때로부터 30년 이상의 세월이 지나가버렸기 때문이라는 의미뿐만이 아니다. 이 책 전체에서 금세 읽을 수 있듯이, 구체적으로 언급되는 것은 아직 소련이 세계에 대해 패권 중 하나를 쥐고, 동유럽의 민주화의 다양한 운동들을 억압했던 시대의 사건이다. 냉전 붕괴 이후, 이런 틀 자체가 더 이상 타당하지 않게 된 오늘날에서 돌이켜보면, 격세지감이 있다.

이렇게 낡고, 게다가 읽기 쉽다고 얘기할 수 없는 문체로 써진 책을 굳이 번역한 까닭은, 르포르가 지닌 뻣뻣하고 느릿한 충격을 전하는 이론적 분석이, 오늘날이라는 시대에도 명확하게 손에 닿을 정도의 사정거리를 갖고 있다고 생각했기 때문이다. 후술하듯이, 이 책은 이후 현대 프랑스의 정치철학의 한 가지 조류를 창시하게 된다고 해도 과언이 아니지만, 그런 영향관계만을 말하고 싶은 것이 아니다. 오늘날처럼, 한쪽의 ‘전체주의’라는 말이 마땅히 있어야 할 학문적 검토를 받지 못하고, 억압적으로 보이는 체제라면 어느 체제에나 적용할 수 있는 제멋대로 사용하기 좋은 형용사나 비판을 위한 욕설로 격하되고, 다른 한편의 ‘민주주의’라는 말이 마치 다수결이나 숫자 세기의 표대결 게임과 동의어인 양 회자되고, 현실에서 작동하는 의사결정 과정(르포르라면 ‘권력’과 ‘자본’과 ‘지식’이 융합된 과정이라고 말할 것이다)을 은폐하기 위한 방편이 될 수 있는 시대에, ‘민주주의’ 및 ‘전체주의’에 대해 지금도 색이 바래지지 않은 근원적인 고찰이 르포르에게는 있을 터이다.

얼핏 보면, 소련형 혹은 프랑스형 ‘공산주의’를 통렬하게 비판함으로써 ‘민주주의’를 옹호하려고 하는 르포르의 손놀림은 ‘자유주의’, 더 나아가 ‘보수주의’에 의한 공산주의 비판으로 보일지도 모른다. 특히 이 책에서는 기존의 ‘공산주의’에 있어서의 전체주의에 대한 맹목을 비판하는 형태로, 르포르 나름의 전체주의 비판을 제시하려고 했기 때문에, 르포르가 표적으로 삼고 있는 것이 보이기 어렵게 되기도 한다. 그러나 이 책을 단순한 ‘반공서’로 읽는 것은 완전한 오독이다. 맑스를 공부하면서도 이른바 ‘맑스주의’와는 선을 긋는 르포르는 자본주의 사회의 생산양식이나 지배양식에 대한 비판을 토대로 하여, 이로부터의 ‘해방’을 기치로 창설됐을 공산주의를 자칭하는 사회에서조차도 왜 똑같은 ― 경우에 따라서는 훨씬 조직화된 ― 지배양식이 발견되는가, 그리고 ‘좌파’를 자칭해온 지식인들은 왜 이것을 현실적으로도 이론적으로도 생각하지 않았는가라는 물음을 일관되게 쫓았기 때문이다. 아무튼 르포르가 문제 삼는 것은 ‘공산주의’ 대 ‘자유주의’라는 구도 자체가 더 이상 효력을 보유하지 않는 ‘포스트공산주의’(iv頁)의 사회라는 것을 잊지 말자. 어쩌면 ‘전체주의’는 ‘공산주의’가 죽은 후에도 다른 형태로 살아남아 있을지도 모르기 때문이다. 만일 ‘전체주의’와 ‘민주주의’의 둘 다가 서로가 서로를 전제로 하는 불가분의 것이라고 한다면, ‘전체주의’의 모습을 ‘한계’까지 추적하지 않고서는 ‘민주주의’ 그 자체의 의의에 대해서도 이해할 수 없을 것이다. ‘전체주의’란 도대체 무엇인가, 오늘날 우리가 당분간 ‘민주주의’라고 생각하고 있는 이 사회는 정말로 그렇게 부르기에 알맞은가? ― 원래 ‘민주주의’란 무엇인가, 그런 물음을 계속 제기하려고 하는 자에게는 르포르의 딱딱하고 둔탁한 충격은 확실히 전해지고 있음에 틀림없다.

 

클로드 르포르의 저작과 경력

클로드 르포르의 저작은 다음과 같다.

∙ La Brèche, avec Edgar Morin et Jean-Marc Coudray, Paris, Fayard, 1968/2008〔『学生コミューン』西川一郎訳、合同出版、一九六九年〕

∙ Éléments d’une critique de la bureaucratique, Genève, Droz, 1971/Paris, Gallimard, 1979〔『官僚制批判の諸要素』未邦訳〕

∙ Le Travail de l’oeuvre Machiavel, Paris, Gallimard, 1972〔『マキァヴェッリ作品研究』未邦訳〕

∙ Un homme en trop. Essai sur « L’Archipel du Goulag », Paris, Seuil, 1975〔『余分な人間──『収容所群島』をめぐる考察』宇京頼三訳、未来社、一九九一年〕

∙ Sur une colonne absente. Écrits autour de Merleau-Ponty, Paris, Gallimard, 1978.〔『不在の柱の上で──メルロ= ポンティをめぐって』未邦訳〕

∙ Les Formes de l’histoire, Paris, Gallimard, 1978〔『歴史の諸形象』未邦訳〕

∙ L’invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire, Paris, Fayard, 1981/1994.〔本書〕

∙ Essais sur le politique (XIXe-XXe sièle), Paris, Seuil, 1986.〔『政治的なものについての試論（一九世紀―二〇世紀）』未邦訳〕 -> 한국어로 번역되어 있음. 『19~20세기 정치적인 것에 대한 시론』

∙ Écrire à l’épreuve du politique, Paris, Calmann-Lévy, 1992/Paris, Pocket, 1995〔『エクリール──政治的なるものに耐えて』宇京頼三訳、法政大学出版局、一九九五年〕

∙ La Complication ── retour sur le communisme, Paris, Fayard, 1999.〔『錯綜──共産主義への回帰』未邦訳〕

∙ Le Temps présent. Écrits 1945-2005, Paris, Belin, 2007.〔『現在── 一九四五年―二〇〇五年』未邦訳〕

  

 

이 밖에도 많은 논문을 집필했다.^[각주:1] 또한 서문가序文家로서의 모습도 있으며, 그 중에서도 마키아벨리의 『로마사 논고』의 프랑스어 번역(Flammarion, 1985), 에드가르 키네의 『혁명』(Belin, 1987), 단테의 『제정론(帝政論)』의 프랑스어 번역(Belin, 1993)이나 모리스 메를로-퐁티의 『보이는 것과 보이지 않는 것』을 필두로 하는 많은 저작에 서문을 붙였다.

 

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클로드 르포드는 1924년에 파리에서 태어났다. 1941년에 파리의 카르노 고등학교에 입학하고, 거기에서 철학을 가르쳤던 철학자 메를로-퐁티와 만난다. 메를로-퐁티의 영향으로 맑스에 눈을 뜬 르포르이지만, 서서히 트로츠키주의에 접근한다. 그렇다고 해서 맑스주의의 ‘정통’적인 교설에 포함된 결정론적, 환원주의적 생각에 대해서는 이미 이 시기부터 거부감을 깨닫고, 소련과 공산당에 대해 위화감을 품는다. 전후 유네스코에서 근무한 후, 1949년에 철학교수자격시험에 합격한다. 전후 곧바로 트로츠키주의와 결별한 르포르는, 코르넬리우스 카스토리아디스 등과 함께 『사회주의냐 야만이냐(Socialisme ou Barbarie)』라는 그룹을 설립하고,^[각주:2] 동명의 잡지에서 이미 동구권의 관료주의적 지배양식에 대해 호된 비판을 던졌다. 50년대에 작성된 논문 중 주요한 것은, 이후 『관료제 비판의 요소들』 및 『역사의 형상들』에 수록되어 있다. 자본주의적 지배로부터의 ‘해방’을 주장했던 공산주의에서도 훨씬 더 ‘지배’와 ‘억압’의 기구가 작동하고 있다는 점에서 카스토리아스와 의견을 같이 하지만, 그를 중심으로 한 『사회주의냐 야만이냐』의 주류파가 ‘자치’ 또는 ‘자율’을 지향한 하나의 혁명정당으로서의 활동의 방향성을 탐색한 반면, 르포르는 그 어떤 ‘조직화’도 경직화하고 억압장치로 전환될 가능성을 갖추고 있는 것 아니냐라는 우려를 도저히 감추지 못했고, 1958년에 갈라선다. 맑스주의적인 문제계를 르포르 자신이 어떻게 빠져나갔는가에 대해서는 이 책의 5장에서의 회고를 참조하기 바란다.

메를로-퐁티(Merleau-Ponty)

코르넬리우스 카스토리아디스(Cornelius Castoriadis)

 

그러는 사이, 르포르는 두 개의 중요한 논쟁을 했다. 인류학자 마르셀 모스의 논집 『인류학과 사회학』(1950년)에 클로드 레비-스트로스가 서문을 붙였는데, 이것에 대해 르포르는 51년에 『레 탕 모데른느(Les Temps Modernes)』에 발표한 논문 ｢교환과 인간 사이의 투쟁｣에서 레비-스트로스의 구조주의적 해석에 (특히 ‘상징’의 지위를 둘러싸고) 반론을 가했다.^[각주:3] 다른 한편, 르포르는 실존주의에 가담하지도 않는다. 사르트르의 52년의 논고 ｢공산주의자와 평화｣에 대해 『레 탕 모데른느』의 1953년 89호에 ｢맑스와 사르트르｣를 발표하고, 사르트르가 노동자계급과 공산당을 동일시한다며 비판을 서슴지 않고, 이 때문에 『레 탕 모데른느』와도 멀어지게 된다.^[각주:4]

『사회주의냐 야만이냐』와의 이별은 르포르에게 정치활동보다 대학에서 연구자·교육자로서 집필을 통한 정치철학의 이론화로 방향을 바꾸는 계기가 됐다. 1965년부터 71년에는 칸대학에서 사회학을 강의했다. 거기서의 제자들로는 알랭 카이예, 마르셀 고셰, 장-피에르 르고프 등이 있다.

이른바 <68년 5월> 때에는, 옛 친구 에드가 모랭 및 카스토리아디스와 함께 곧바로 반응하고, 현재 진행형인 사건에 대한 분석을 시도한 공저 『68년 5월 : 균열』(일역본 제목은 『학생코뮌』)을 같은 해에 저술했다(이 책의 장-마르크 크드레이는 카스토리아디스의 가명이다). 혁명의 주체를 학생운동에도 인정할 것인지 아니면 노동계급에만 인정해야 하는지에 대한 논의를 제쳐놓고, 르포르는 학생반란에, 단지 대학 내의 문제에만 한정되지 않는, 대학으로 구현된 근대 산업사회 전반에 대한 재물음을 보고 있다. 동유럽의 민주화에 대해 논한 이 책에도 밑바탕에 깔린 관점일 것이다.

 

1971년에는 마키아벨리에 대한 박사논문을 레이몽 아롱에게 제출하고, 국가박사학위를 취득한다. 이후, 프랑스 국립과학연구센터(CNRS) 연구원을 거쳐, 사회과학고등연구원(EHESS)에서 교수로 재직한다. 사회과학고등연구원에서는 애드가 모랭과 함께 “사회학·인류학·정치학의 영역횡단적 연구소”(현재의 에드가 모랭 연구소)를 지휘하고, 나중에 피에르 로장발롱과 함께 “레이몽 아롱 정치학 연구소”를 세운다. 1989년에 이 연구원을 퇴직한 후에도 정력적으로 집필을 계속했다.

70년대 이후의 르포르의 과제는, 1950년대부터의 관료제 비판의 작업에 의거하여, 후술하는 솔제니친의 『수용소 군도』 출판을 필두로 하는 동시대적인 사건을 배경으로 (『여분의 인간』을 참조) 마키아벨리뿐 아니라 한나 아렌트 등의 정치철학의 성과를 끌어들여 ‘전체주의’ 개념을 정밀화하고, 거꾸로 그것과 대쌍이 되는 형태로 ‘민주주의’ 개념을 도출하는 것이라고 말해도 좋을 것이다. 이 책 『민주주의의 발명』은 그런 일련의 작업의 성과에 다름없다.

그런데 모든 조직에 안주하기를 거부한 르포르에게 그때마다의 친구들과 더불어 발간하고, 열띤 논고를 모은 몇 호의 잡지를 간행하고는 또 다른 형태의 잡지로 이행하고 또 다시 새로운 친구들 ― 특히 젊은 연구자들 ― 과 새로운 잡지를 세운다는 단속적인 학술잡지를 통한 논의의 장이야말로 그의 주된 활동 무대였다. 앞서 언급한 『사회주의냐 야만이냐』나 『레 탕 모데른느』 이후에도, 68년에는, 현재는 현상학자로서 알려진 마르크 리실(이 책의 7장 참조) 등 브뤼셀자유대학의 학생이 중심이 되어 창간된 잡지 『텍스처』에 마르셀 고셰와 함께 참여하여 이 잡지의 편집에도 종사한다. 게다가 77년부터는 고셰와 더불어, ‘유토피아’ 개념에 대한 사회사상사로 나중에 유명해진 미구엘 아방수르(Miguel Abensour) 등과 『리브르』를 창간한다(이 책의 1장, 9장의 초출은 이 잡지이다). 이 잡지는 80년대까지 계속되지만, 부언하면, 『리브르』의 면면이 『국가에 대항하는 사회』의 인류학자 피에르 클라스트르와 함께 시도한 것이 에티엔 드 라 보에티의 재독해이다. 현재도 프랑스에서 읽히는 『자발적 복종론』의 파이요 사의 문고판에는 당시에 쓴 고셰와 아방수르가 연명한 서문과 클라스트르의 라 보에티론에 덧붙여, 르포르의 ｢<일자>의 이름｣이 수록되어 있다. 이 책의 곳곳에서도 보이는 <하나인 인민>에 대항하는 사상의 실마리를 라 보에티한테서 찾고 있는 것이다.^[각주:5] 그 후 80년대에는 아방수르, 피에르 파셰, 니콜 로로 등과 새로운 잡지 『과거/현재(Passé/Présent)』를 창간하고, ‘개인’이나 ‘테러’ 등을 테마로 특집을 짰다.

에티엔 드 라 보에티

미구엘 아방수르(Miguel Abensour)

80년대에는 민주주의론, 혁명론에 덧붙여, 한나 아렌트에 대한 논고 등을 보탠 논집 『정치적인 것에 관한 시론(19세기-20세기)』을 저술했다. 이것은 본서와 나란히 르포르 정치철학의 이론적 고찰이 정리되어 있는 저작이라고 말할 수 있다. 특히 본서의 중요한 이론적 배경이면서 시사되고 있는 것에만 머물고 있는 중세적인 신학적 정치관의 현대적 잔존을 문제 삼는 중요 논문 ｢신학-정치적인 것의 영속성?｣은 특필할 만하다.

이 시기의 르포르의 활동으로 또 하나 주목해야 할 것은 위와 같은 이론적 행위에 그치지 않고, 1988년의 이른바 라쉬디[루시디] 사건을 겪으면서 프랑스에서의 살만 라쉬디[루시디] 옹호위원회의 중심적 역할을 담당한 것이다. 이 라쉬디[루시디]론은 1992년 간행된 『에크리르』에 수록되어 일본어로도 읽을 수 있다. 이 책에는 조지 오웰론이나 다른 한편으로 마키아벨리, 사드, 토크빌, 기조 등에 관한 논고도 수록되어 있고, 르포르의 사상적 영향관계나 동시대적 관심을 두루 살필 수 있다.

1999년 간행된 『착종』은 부제로 ‘공산주의로의 회귀’를 강조했지만, 물론 그때까지의 신랄한 공산주의 비판을 거친 말년의 변절을 고하는 것이 아니라, 냉전 붕괴 이후 다시금 공산주의의 문제를 재검토한다는 계획 하에서 이와 관련된 논고가 정리되어 있다. 2007년의 『현재 : 1945년-2005년』은 그때까지 단행본에 수록되지 않은 논문을 중심으로 모은 선집(anthology)이다.

최후의 르포르는 췌장암을 앓았다. 파리 좌안 7구의 벡(Beck)가에 있는 5층짜리 자택에서, 엘리베이터가 갖춰지지 않았음에도 불구하고 매일 오르내리기를 하고, 뤽상브르 공원에 나가 친구들과의 대화를 즐기는 것이 일과였던 것 같다. 전부터 친한 벗인 에드가 모랭이 뻔질나게 병문안을 한 보람도 없이, 2010년 10월 3일에 생애를 마감했다. 페르 라셰즈 묘지에서의 장례식 때, 모랭은 르포르의 “죽음을 앞에 둔 스토아학파 같은 고귀함”을 증언하고, 그를 “그 어떤 진보주의적 환상에도 양보하지 않는”, “전체주의의 사상가, 그리고 그래서 민주주의의 사상가”를 그리워했다.^[각주:6]

 

클로드 르포르를 어떻게 위치시킬까?

우노 시게키(宇野重規)는 현대 프랑스의 정치철학의 조류들을 개괄하는 저서 『정치철학으로』에서, 거기에는 세 가지 원류가 있다고 했다. 첫째는 레이몽 아롱으로 대표되는 우파 또는 반-맑스주의적 흐름이다. 둘째는 알튀세르 이후의 맑스주의적 사상에 있어서의 이데올로기 장치비판이나 주체론이다. 그리고 셋째가 코르넬리우스 카스토리아디스 및 클로드 르포르 등처럼 맑스주의를 출발점으로 하면서도 맑스주의 비판을 거쳐 전체주의 비판에 이르는 조류라고 한다. 우노의 정리에 따르면, 그 후의 프랑스 정치철학은 알튀세르의 흐름에 속하는 에티엔 발리바르 등과, 장-뤽 낭시나 이탈리아의 안토니오 네그리 등을 포함한 그룹, ‘68년 사상’을 비판하는 소르본 계열의 알랭 르노나 뤽-페리 등의 그룹, 그리고 아롱 및 르포르의 영향을 받은 사회과학고등연구원(EHESS)을 중심으로 한 그룹 등 세 가지로 대별된다고 한다.^[각주:7]

이처럼 르포르는 80년대 이후 ‘복권’이 외쳐지는 “프랑스 정치철학”의 하나의 원류를 이루었는데, 지금까지 일본에서는 르포르에 대해 거의 언급되지 않았다. 절친인 카스토리아디스에 대해서는 주요 저서를 일본어로 번역하는 일을 주도한 에구치 칸(江口幹) 씨가 쓴 평전이 있으나,^[각주:8] 르포르에 대한 연구 논문은 매우 적다.^[각주:9] 르포르가 경원시됐던 것은 그의 난해한 문장 때문이기도 하겠지만, 이른바 정통파 맑스주의 사상은 물론, 실존주의에도, 구조주의에도 과감하게 논쟁을 걸고, 유행하고 있는 ‘학파’로의 귀속을 항상 거부했다는 독자적인 입장 때문이기도 할 것이다.

방금 80년대 이후 “프랑스 정치철학”의 “복권”이라고 말했는데, 이것은 이 책의 배경을 이해하는 데에 있어서 커다란 의의를 갖기 때문에, 좀 더 자세하게 살펴보자. 돌이켜보면 이 책의 초판이 출판된 1981년, 프랑스의 사상계는 꽤 커다란 변동의 소용돌이 속에 있었다. 이미 50년대부터 스탈린비판과 폴란드의 폭동(이 책의 10장) 및 헝가리 봉기(이 책의 8장, 9장) 등의 조짐이 나타났다. 그러나 프라하의 봄(68년), 소련의 아프가니스탄 침공(79년) 등의 사건, 게다가 소련의 강제수용소 실태를 그린 솔제니친의 『수용소군도』 ― 50년대 말부터 집필된 이 책이 출판된 것은 73년의 프랑스어 번역이 처음이었다 ― 에 의해 소련 및 공산당을 근거의 하나로 삼았던 정당 및 사상의 틀이 무너지기 시작했던 것이다. 그 뚜렷한 조짐은 이 책의 11장에서 논하는 폴란드의 민주화에서 나타날 것이다. 물론 프랑스 정치의 겉 무대에서는 70년대부터 이미 프랑스 공산당이 ‘유로코뮤니즘’의 구호와 더불어 소련과 거리를 두기 시작하고, 프랑스 사회당과 ‘공동강령’을 맺은 ‘좌파연합’을 실현시켰다(이 책의 4장 참조).

이 ‘좌파연합’은 여러 가지 우여곡절 끝에 결국 81년의 미테랑 사회당 정권을 실현시켰지만, 아무튼 그것이 다양한 모순이나 균열을 숨기지 못하게 된 것은, 바로 미테랑 정권이 사회주의적 기업 국유화 노선으로부터 ‘현대화’를 기치로 내건 자유주의 노선으로 대전환을 보였던 것에서 여실히 드러난다. 사상 면에서는 알튀세르의 맑스주의의 주축 중 하나였던 구조주의적 틀이 해체되고, 다양한 사상 조류가 생겨난다. 대체로 <68년 5월> 이후, <당>을 중심으로 한 노동자계급에 기초한 혁명이론에 무게를 둔 사상으로부터, <좌익 급진주의>라고 불리는 극좌파조직이나, 제3세계주의, 페미니즘, 생태주의 사상 등이 활짝 꽃피게 된다. 그 중에서, 이 책에서 비판적으로 얘기되는 앙드레 글뤽스만, 베르나르-앙리 레비 등 “신철학(누벨 필로조피)”이라고 불리는 젊은 지식인들에 의한, 미디어용 ‘전체주의 비판’도 등장했다. 그러나 80년대 이후, 더욱 광범위한 사상의 변동이 프랑스를 덮치고 있었다. 지금까지 “정치”의 이름으로 경시됐던 ‘종교’나 ‘윤리’가 복권되는 것은 이 시기부터이다. 예를 들어 에마뉘엘 레비나스가 일반적으로 인지된 것은 이 시기부터이며, 유대사상뿐 아니라 기독교 쪽에서도 “프랑스 현상학의 신학적 전회”가 회자됐다. 그리고 “정치철학”이 긍정적인 의미에서 논해진 것도 역설적으로 이 시기이다. 그때까지 ‘정치철학’이라고 하면, 생산관계를 도외시한 부르주아 이론이라고 보이기 십상이었기 때문이다. 맑스주의나 구조주의의 퇴조에 의해, 한나 아렌트, 레오 스트라우스를 중심으로 한 영어권의 정치철학에 본격적인 주목이 모이게 된 것이다.

그런 시기에, 공산주의는 물론 실존주의로도 구조주의로도, 더 나아가 자유주의로도 공화주의로도 스스로를 동일시하지 않고, 바로 “난간[그 무엇에도 기댈 곳] 없는 사고”를 실천한 르포르는, 1983년의 논문 ｢민주주의라는 문제｣에서 “정치철학의 부흥”을 부르짖고,^[각주:10] 프랑스에서 정치철학이 부흥하는 데에 한 몫을 했다.^[각주:11] 르포르에게 영향을 준 사상가는 많다. 맑스를 근본으로, 박사논문의 주제인 마키아벨리, 그리고 보에티, 미슐레, 토크빌 등 과거의 사상가, 게다가 메를로-퐁티뿐 아니라 레오 스트라우스, 한나 아렌트, 레이몽 아롱, 에른스트 칸토로비치 같은 동시대의 사상가들의 이름을 꼽을 수 있을 것이다. 하지만 르포르의 ‘정치철학’은 흔한 ‘정치철학사’ 또는 ‘정치사상사’로는 귀착하지 않는다. 제도로서의 ‘정치(la politique)’와 그 배후에서 그 구체적인 현상형태를 근원적으로 규정하는 ‘정치적인 것(le politique)’을 구별하고, 후자의 모습을 철학적 관점에서 밝히려고 하는 스승 메를로-퐁티에게서 물려받은 ‘정치적인 것의 현상학’이라고도 말해야 할 자세를 바탕으로, 오른쪽에도 왼쪽에도 서쪽에도 동쪽에도 통저(通底)하는 현대의 정치사회의 근본적 구조를 ― 특히 관료제와 전체주의라는 시각에서 ― 비판적으로 도려내는 것, 그러나 동시에 ‘민주주의’를 자명시하지도 과대평가하지도 비웃지도 않고, 그 가능성을 이론적으로 정식화하는 것, 이른바 이런 ‘비판적 사회철학’이야말로 르포르가 시도했던 것이라고 말할 수 있으리라.

그런 자세 때문에 르포르는 그 어떤 유파도 구성하지 않았지만, 그 영향은 폭넓다.

앞서 인용한 우노(宇野)가 서술하는 것처럼, 르포르 자신이 소속했던 사회과학고등연구원 레이몽 아롱 연구소의 정치철학자에 대한 영향은 물론 첫째로 꼽아야 할 것이다. 특히 칸대학 시절의 제자인 마르셀 고셰에 의한, “근대”의 탄생을 “정치적인 것”과 “종교적인 것”의 관계로 파악하는 최초의 주저 『세계의 탈마술화』나 세[네] 권짜리 대작인 『민주주의의 도래』는 근대 “민주주의”의 탄생을 “신학정치적인 것”과의 관계에서 파악하는 르포르의 관점을 확대 심화시킨 것으로 파악할 수도 있다.^[각주:12] 또한 마찬가지로 사회과학고등연구원의 피에르 마냉이나 필립 레노 등에 의한, 특히 토크빌을 중심으로 한 프랑스의 자유주의적 정치철학의 재평가나, 피에르 로장발롱의 “대표제” 개념을 중심으로 한 “정치적인 것의 개념사”의 시도도 크게 말하면 똑같은 조류에 있다고 말할 수 있을지도 모른다.

   

 

다만 르포르의 영향은 사회과학고등연구원에 그치는 것이 아니다. 앞서 말했듯이 사상사나 사상가 연구에 그치지 않고, 정치, 경제, 문화, 역사, 종교 등등 다양한 사회과학의 영역을 횡단하는 비판적 사회철학이라는 관점이야말로 르포르의 특징이라고 한다면, 고셰와 마찬가지로 칸대학에서 르포르에게 배운 알랭 카이예와 장-피에르 르고프의 사회학적 경향을 지닌 정치철학의 시도를 언급해야 한다. 특히 르포르로부터의 영향을 자인하는 카이예는 모스의 ‘증여’ 개념을 기축으로 하면서, 정치, 사회, 경제, 종교 등등의 사회과학 전체를 내다보는 영역 횡단적인 관점 하에서 연구 그룹 “MAUSS(사회과학에서의 반공리주의 운동)”을 수립하고, 동명의 잡지를 무대로 다방면의 활동을 하고 있다. 특히 현대의 경제주의나 의회제 민주주의에 통저하는 것으로서 ‘공리주의적 이성’을 비판적으로 독파한 카이예의 자세는 바로 르포르로부터 물려받은 것이라고도 말할 수 있을 것이다.^[각주:13] 또한 르고프는 <68년 5월>의 사상의 비판적 총괄에서 출발하고, 르포르가 논하는 시대보다도 나중인 미테랑의 ‘현대화’로부터 오늘날에 이르는 프랑스의 정치적·사상적 변동을 분석 대상으로 한다. 르포르 및 아렌트의 전체주의 비판을 이론적 전거로 삼고, 매니지먼트적 사상이 기업이나 교육에 침투하는 “온화한 야만”이나 “포스트전체주의” 시대에서의 “전체주의” 그 자체의 변용된 모습을 그러내는 르고프의 작업 또한 르포르를 이어받은 것이라고 말할 수 있으리라.^[각주:14]

위와 같은 직접적인 영향관계와는 별개로, 80년대 이후 프랑스의 “정치적인 것”을 둘러싼 사상적 고찰과 르포르 사이의 공명도 주목할 만하다. 이미 동시대부터, 특히 권력론이나 ‘근대’의 파악방식을 놓고 푸코와의 관계가 논해졌으며, 혹은 르포르가 말하는 근원적인 ‘분열’ 내지 ‘항쟁’과, 리오타르에 있어서의 ‘쟁론(le différand)’ 개념과의 가까움에 대해 주목되는 것도 있었다 ― 그렇게 말하면, 리오타르도 또한 과거 “사회주의냐 야만이냐”의 멤버였다. 혹은 정신분석과의 관계도 없지 않다. 이 책의 5장은 정신분석가 르네 마조르를 중심으로 한 잡지 『Constellations』의 연구회에 초청됐을 때 발표된 것이다. 혹은 르포르에 있어서의 “상징적인 것”이라는 생각의 원류로서, 메를로-퐁티뿐 아니라 라캉을 찾아내며, 르포르가 라캉이 말하는 “상징적인 것”과 “실재적인 것”을 정치사상에 응용했다고 파악하고, 게다가 이로부터 최근의 급진민주주의에 이르는 논리를 보는 해석도 제시되고 있다.^[각주:15] 정신분석가이기도 했던 카스토리아디스의 “상상적인 것”과의 관계도 흥미로운 대목이다. 참고로 “세포국가”를 주제로 하는 『Constellations』의 같은 호에는 장-뤽 낭시와 필립 라쿠-라바르트의 ｢정치적 패닉｣도 게재되어 있다.^[각주:16] 또한 낭시와 라쿠-라바르트에 대해서는 앞서 서술한 논문 ｢민주주의라는 문제｣는, 원래는 이 두 사람이 주최한 81년부터 82년에 걸친 “정치적인 것의 후퇴”를 주제로 한 연구회에서의 발표가 바탕이 됐다.^[각주:17]

 

게다가 나중에 보듯이, 르포르의 정치철학의 근본에는 ‘정치적인 것’의 장소를 ‘인민’이나 ‘군중’ 같은 얼마간의 ‘주체’ 내지 ‘실체’에 의해 차지될 리가 없는 “누구의 것도 아닌 장소”, “공허의 장소”로서 파악하고, 거기에서의 사회/권력의 분할, 혹은 실재적인 것/상징적인 것의 근원적인 항쟁을 통해서 ‘사회’라는 것이 구현된다고 하는 생각이 있다. 이 점에서 현대의 프랑스 사상에 공통되는 “포스트정초주의”의 흐름에 르포르를 위치시키고, 낭시, 알랭 바디우, 에르네스토 라클라우 등과 관련시킬 수도 있을지 모른다.^[각주:18] 다만 민주주의의 ‘주체’의 ‘장소’를 어떻게 파악하는가 하는 점에서는, 예를 들어 에티엔 발리바르, 자크 랑시에르, 바디우 등의 프랑스의 포스트 맑스주의적 사상가들과는 가까울 뿐만 아니라 거리도 두드러지게 될 것이다. 가령 랑시에르는 주저 『불화』에서 이런 르포르에 있어서의 이런 미규정적인 장소로서의 ‘인민’ 내지 ‘데모스’를 어떻게 생각하는가 하는 점을 쟁점으로 했던 것이다.^[각주:19] 다른 한편으로는, ‘민주주의의 실상’에 ‘형상화’나 ‘작품화’(즉, 제도화)로 회수되지 않는, ‘무한’한 ‘프락시스’를 보고 있는 낭시의 생각은 오히려 르포르와의 가까움을 보여줄 것이다.^[각주:20]

르포르에 관한 연구는, 프랑스어권은 물론이고,^[각주:21] 영어권에서도 상당한 정도의 번역 소개나 독해가 진행되고 있다. 제1인자로는 르포르 저작의 영어번역에 붙인 해설 등으로 그 사상의 보급에 진력한 딕 하워드가 있다. 또한 버나드 플린의 『클로드 르포르의 철학』은 프랑스어로 번역될 정도로 빼어난 입문서라고 할 수 있다.^[각주:22] 뉴스쿨포소셜리서치는 르포르의 사후 곧바로 추모 심포지엄을 개최하고, 그 공적을 칭송하고 있다.^[각주:23] 프랑스에서는 2012년 3월에 사회과학고등연구원에서 2016년 6월에는 과거 르포르가 가르친 칸 근교의 현대출판자료연구소(IMEC)에서 르포르를 기념하는 심포지엄이 개최됐다.

  

 

『민주주의의 발명』에 대해

이 책에는 원래 독립적 형태로 각종 매체에서 공표된 11장이 2부로 나뉘어 수록되어 있다(초출은 원주를 참조). 그래서 순서대로 읽을 필요는 없으나, 그렇다고 해서 ｢초판에 대한 서문｣ 말미에서 말하듯이, 전체는 “하나의 논의로 관통되고 있다.” 그것은 곧, “전체주의 국가는 민주주의에 비춰서만, 그리고 민주주의의 양의성에 기초해서만 파악할 수 있다”고 하는 논의이다. 거기에서는 “오늘날의 민주주의의 발명은 동쪽에서 온 온갖 이의제기, 온갖 반항”이라고 간주되고, 그것이야말로 ‘민주주의’에 끊임없이 “새로운 의미를 부여한다”고 한다(369頁). 제1부와 제2부의 표제를 각각 따오면, 전자가 “전체주의를 이해하기 위해” 전체주의 개념의 이론적인 검토가 이뤄지는 이론편이며, 후자는 헝가리나 폴란드에서 반소련적·반전체주의적 봉기를 이런 “민주주의의 발명”의 “새로운 조짐”으로서 나타내는 것이다.

각 장의 내용에 대해서는 각각 첫머리에서 옮긴이의 요약을 붙여두었기에 자세한 것은 그것을 참조하기 바란다. 아주 간단하게 전체의 흐름만 확인해두면, 1장과 2장이 가장 이론적인 장으로, 전자에서는 ‘인권’ 개념을 축으로 근대의 민주주의 혁명에 대한 고찰이 이뤄지고, 후자에서는 바로 ‘전체주의의 논리’가 정면에서 논해지고 있다. 3장은 스탈린이라는 인물과 스탈린주의와의 관계, 4장은 70년대의 프랑스 공산당·사회당의 좌파연합, 5장에서는 르포르 자신이 과거 맑스주의의 문제를 어떻게 빼져나갔는가라는 구체적인 테마를 다루고 있는데, 각 장의 후반부에서 전체주의의 개념 그 자체의 이론화가 시도되고 있으며, 서로 공명한 논의가 전개되고 있다. 2부에서는 6장에서 (주로 소비에트에서의) 반체제파의 문제, 7장에서 ‘혁명’을 어떻게 파악하는가 하는 문제가 간결하게 논의된 후, 7장부터 9장에 걸쳐서 1956년의 헝가리 봉기(동란), 10장에서는 같은 해의 폴란드의 이른바 포즈난 폭동이라는, 스탈린 비판 이후의 반소련의 민중봉기가 다뤄진다. 11장은 같은 폴란드에서 80년대부터 ‘연대노조’를 중심으로 전개된 민주화운동에 초점이 맞춰지고 있다.

이하에서는 “전체주의 국가는 민주주의에 비춰서만, 그리고 민주주의의 양의성에 기초해서만 파악할 수 있다”는 르포르의 기본 테제가 어떤 내용을 갖고 있는가, 그 개략을 확인해두자.

르포르는 다양한 표현으로 전체주의를 특징짓고자 하는데, 가장 열쇠가 되는 것은 <하나인 인민(Peuple-Un)>이라는 생각일 것이다. 이런 생각은 첫째로, 르포르가 논적으로 삼은 기존의 공산주의 사상과의 관계에서도, 둘째로 르포르의 또 다른 열쇠 개념인 ‘분할’의 철폐라는 점에서도 중요하다.

우선 곳곳에서 이뤄지는 르포르에 의한 기존 공산주의 비판의 요점은, 공산당부터 트로츠키주의자, 좌익급진주의자 등등에 이르기까지, 사실적으로나 이론적으로나 전체주의라는 현상을 파악하지 못했다는 점이다. 그들은 분명히 파시즘과 나치즘에는 비판을 향했지만, 싸워야 할 것은 자본주의 체제뿐이라고 하며, 소련에 대해 전체주의를 보려고 하는 비판은 자본주의에 이로울 뿐이라고 기피되었던 것이다. 그러나 르포르에 따르면, 그들의 전체주의에 대한 맹목은 사실의 수준에 머무는 것이 아니라, 그 이론에 의해 뒷받침되는 것이기도 하다. 그들은 국가를 ‘인민’의 의지와 권력에 종속하는 하나의 국가로서 파악하고, 궁극적으로는 <당> 아래에서 국가가 사회와 일체화하는 것을 목표로 했다. 바로 이 발상이야말로 문제인 것이며, 공산주의 사상은 국가와 사회라는 상이한 차원의 구별을 철폐했지만, ‘권력’의 특이성을 깨닫지 못하고, 관료제에 대해서도 전체주의에 대해서도 그 특질을 분명히 밝힐 수 없었다고 한다.

게다가 르포르에 따르면, 바로 이 점이야말로 전체주의의 특징을 나타내는 것에 다름 아니다. 그것은 국가, 시민사회의 분할이 철폐되고, 하나의 ‘신체’를 이루듯이, 인민=프롤레타리아트로 융합한다는 생각이다. 5장의 제목이 적절하게 말하듯이, “신체의 일체성”이야말로 문제이다(143頁). 이를 가장 선명하게 설명하는 것은 2장 및 3장에서 인용되는 스탈린에 대한 트로츠키의 말이다(52頁, 99頁). 거기에서는 “짐은 국가이다”라고 말하는 루이 14세에게 “나는 사회이다”라고 말한 스탈린이 대치되어 있는데, 루이 14세의 시대는 아무리 절대왕정이었다고 해도, ‘사회’의 부분이 그 외부에 남겨져 있었던 반면에, 스탈린의 전체주의에서는 <당>을 매개로 하여 국가도 사회도 인민도 모든 것이 하나의 ‘신체’ 혹은 ‘조직’을 이루게 해서, <일자>로 환원된다. 그것에 대해 이의를 제기하는 ‘반체제파’는 이런 ‘사회’의 외부에 추방해야 할 <타자>, 이 ‘신체’의 건전한 일체성을 위협하는 ‘기생자’라고 지목된다. <하나인 인민>인 전체주의에 있어서는 내부에 분할이나 항쟁이 있어서는 안 되기 때문이다.

또한 이런 다양한 분할이 철폐된 <하나인 인민>이라는 생각은, 단순히 추상적인 차원에서 문제가 되는 것은 아니다. 전체주의에서의 국가와 시민사회의 분할의 철폐란, 구체적으로는, 정치권력이 생산, 교육, 과학연구, 사법, 문화 등 본래 독립적이어야 할 시민사회의 각 영역에 침입한다는 사태를 동반하고 있다. 이런 영역들은, 비전체주의 사회에서는 각각 독립된 가치를 지니며, 그 나름대로 자율적인 판단을 내리는 것이 가능했다. 그러나 전체주의에서는, 정치적 차원, 경제적 차원, 법적 차원, 문화적 차원, 미적 차원, 과학적 차원, 교육적 차원 등의 분할까지도 철폐되고(르포르가 곳곳에서 말하는 <권력>, <법>, <지식>이라는 것은 이것들 중에서 가장 중요한 세 개의 심급을 가리킨다), 법적으로 무엇이 금지되고 무엇이 허용되는가, 학문적으로 무엇이 참인가, 교육기관에서 무엇이 가르쳐져야 하는가, 문화적으로 무엇이 옳다고 판단되는가 등등이 <하나인 인민>의 논리에 기초하여 결정되어 버린다 ― 각각의 영역에 더 이상 독립된 판단을 내리는 심급이 없어져버렸다는 것이다. 르포르는 이런 융합을 실질적으로 전담하는 관료조직의 작동뿐만 아니라, 거기에 사기업적 논리가 침투하고, 관료 조직이 금융계나 산업계로부터의 압력에 종속한다는 구조도 물론 시야에 넣고 있다는 것도 부언해두자. <권력>, <법>, <지식>에는 물론 <자본>도 보태진다.

이처럼 르포르는 전체주의에서의 ‘표상’이나 ‘상징’의 작용을 중시하면서, 동시에 소비에트적인 지배양식의 ‘현실’을 간과하지 않고, 거기로부터 이론적인 개념화를 시도하고 있다고 말할 수 있다. 그는 바로 ‘상징’의 차원과 ‘현실/실재’의 차원을 구별한 뒤, 그 양자를 오가는 형태로 전체주의와 민주주의를 논하려는 것이다. 이 점을 강조할 필요가 있는 것은 마지막 장에서 얘기되듯이, 전체주의 이데올로기가 ‘현실/실재’에 사회의 전체를 지배하고 있다고 간주하는 것은, 그것을 악마화해 버리는 그 ‘전능함’을 천진난만하게 상정하는 것의 단적인 물구나무 세우기에 불과하기 때문이다. 르포르에게 전체주의에 의한 ‘상징적인’ 이해가 필요한 동시에, 그럼에도 불구하고 ‘현실/실재’에 있어서는 다양한 ‘분열’이나 ‘항쟁’이 존재하기 때문에, 그 ‘균열’(221頁, 319頁)을 봐야 한다. 그리고 이 ‘균열’을 지켜보면서, 거기에서 민주주의의 ‘발명’의 ‘조짐’을 읽어내는 작업이, 헝가리나 폴란드의 대중봉기를 논하는 2부의 주제이다.

이런 현실[실재]적인 ‘균열’에 기초하여, 르포르는 어떻게 민주주의를 개념적으로 파악하려고 하는가? 르포르에 있어서, 민주주의 사회는 어느 정도까지는, 지금까지 봤던 전체주의 사회의 물구나무 세우기라고도 말할 수 있다. 그것은 단순히 국가와 사회, 사회 내의 지배층과 피지배층뿐만 아니라, <권력>, <법>, <지식> 등등의 각 차원도 분리해야 하는 사회이다. 즉, 민주주의 사회에 있어서, 인민에게 <권력>의 원천이 있다고 해도, 그것은 외재적인 <법>에 제약되어야 하며, <지식>도 독립된 장소를 갖고 이어야 한다고 간주된다. 무엇보다도 여기에서는 ‘인민(peuple)’ 그 자체가 <하나인 인민>에 대항하고 일체화를 거부하고, 내부에 균열이나 항쟁을 들여온다고 하는 것도 있을 수 있다. 르포르가 이따금 “이의제기”나 “권리요구”를 언급하는 것은 그 때문이다. 각각의 ‘인민’은 스스로의 ‘권리’에 기초하여, 혹은 ‘현실/실재’로서는 아직 인정받지 못하고 있다고 해도 요구할 ‘권리’를 갖고 있는 것을 향해, ‘인민’ 그 자체가 쥐고 있다고 하는 <권력>에 이의를 제기할 수 있다는 것이다. 이리 보면, ‘인민’은 항상 완전한 일체를 달성하는 것이 없으며, 말하자면, “인민의 동일성은 끊임없이 물음에 부쳐진다”(150頁). 민주주의 사회가 “내부인 이타성의 시련을 겪는다”고 얘기되는 것은 그 때문이다(129頁). 민주주의에 있어서는 사회와 사회 그 자체의 분리로부터 새로운 ‘사회’가 끊임없이 산출되는 것이다.

참고로 앞서 말한 것처럼 그 ‘조짐’이 헝가리나 폴란드의 민중봉기에서 찾아지고 있었지만, 그렇다고 해서 그것은 그런 예외적인 사태에서만 찾아지는 것은 아니다. 르포르가 ‘보통선거’의 상징적 의미를 바로 이 지점에서 찾고 있는 것은 흥미롭다. 즉, 보통선거는 인민의 의지의 발현이며 새로운 사회조직의 정초인 동시에, 일체적인 것이라고 상정된 ‘인민’이 개별적인 “수로 세어질 수 있는 단위로 변환되고”, 사회의 ‘해체’가 모방되는 계기라는 것이다(122-123頁). “수가 일체성을 해체하고, 동일성을 무화한다”고도 얘기된다(149頁). 여기에 있는 것은 보통선거를 통한 이의제기라는 현실주의적 지적이 아니다. 오히려 보통선거를 통해 바로 ‘사회’라는 장소가 결코 일체화할 수 없는 항쟁의 장소로서 드러난다는 그 상징적인 작용이 문제인 것이다. 르포르가 사용하지 않는 이미지를 굳이 원용한다면, 홉스의 『리바이어던』의 속표지에 그려진 괴수 리바이어던의 신체를 구성하고 있는, 평소에는 보이지 않는 무수한 군중이, 개개의 다수의 군중으로서 가시화되는 계기라고 할 수 있을지도 모른다.^[각주:24]

헌데, 그렇다고 한다면, 민주주의 사회에서 훨씬 더 중요한 것은, 이 ‘인민’에 존재한다고 간주되는 ‘권력’이란 어떤 장소를 갖는가라는 물음일 것이다. 그것은 ‘인민’이 스스로를 물으면서 새로운 ‘사회’를 산출하는 장소이기 때문에, “누구의 것도 아니다”(57頁). 민주주의에서의 권력은 “공허한 장소(lieu vide)”, “정의상 점유할 수 없는 상징적인 장소”이다(91頁). 참고로 르포르는 ‘권력’을, 인민이 자율 혹은 자주관리를 위해 기피해야 할 것으로도, 똑같은 목적을 위해 탈취해야 할 것으로도 파악하지 않는다. 르포르에게 있어서 ‘권력’이란, 곳곳에서 얘기되듯이, 사회 공간을 질서화하고, 그것에 형태를 주고, ‘형상화’ 또는 ‘제도화’하는 차원이다. ‘권력’이 어떤 방식을 하고 있느냐에 따라, 그 사회의 ‘형상’이 바뀐다는 것이다.

위와 같이, <하나인 인민>에 있어서의 <권력>, <법>, <지식>의 융합으로서의 ‘전체주의’에 대해, “공허한 장소”에 있어서의 다수의 인민의 내적 항쟁으로서의 ‘민주주의’가 대치되는 것인데, 그렇다고 해도 이것은 단순한 이항대립으로 귀착되는 것이 아니다. 즉, 단순히 ‘전체주의’에 대항하기 위한 ‘항쟁’적 민주주의의 실천으로의 유혹이 르포르의 최종 목표인 것은 아니며, 20세기의 정치경험에 대한 사회학적 관찰에 기초한 서술을 시도하고 있는 것도 아니다. 거기에는 “권력”의 장소를 둘러싼, 정치사상사적인 이해가 있다는 것을 마지막으로 지적해둔다.

문제는 1장이 다루고 있듯이, 근대 민주주의의 도래를 어떻게 이해하는가라는 점에 있다. 르포르는 이것을 중세 봉건제로부터의 해방으로서 파악하는 것도, 혹은 프롤레타리아의 정치적 주체화의 전단계로서의 부르주아 혁명으로 보는 것도 아니다. 오히려 중세의 신학정치적인 정치체로부터의 모종의 연장선상에서 근대민주주의의 도래를 파악하고, 그 위에서 양자의 차이를 봄으로써, 더욱이 이로부터의 전체주의로의 변질을 파악하려고 하는 것이다. 5장에서 상술되듯이, 이 논의는, 에른스트 칸토로비치의 “왕의 두 가지 신체”론에 근거하고 있다.^[각주:25] 근대 이전까지는, 주권자로서의 왕은, 한편으로 자기 자신의 구체저인 신체이면서, 다른 한편으로 상징적 차원에서는 그리스도의 “신비체”(corpus mysticum)로 이어지는 초월적 질서를 반영한 정치적인 신체를 갖고 있었다. 이런 ‘왕’이 구상화된 외재적·초월적 질서야말로, 하나의 국가의 일체성을 떠받쳤던 것이다. 이에 대해 르포르는 근대 민주주의 혁명의 의의가, 왕의 신체가 파괴된다, 혹은 지금까지 초월적인 질서와 세속적인 질서를 연결했던 “왕”의 “머리”가 잘려짐으로써, 그때까지 하나의 ‘신체’를 이루었던 국가가 ‘탈신체화(désincorporation)’한 점에서 본다(24頁, 149頁). 이런 외재적·초월적 질서 ― 간단하게 말하면 <신>의 질서 ― 야말로 모든 것에 가치를 부여하는 원천이며, <권력>, <법>, <지식> 등 다양한 심급을 묶었지만, 이 연결이 해소되고, 각각의 심급이 독립해가는 과정이 “탈착종화(désintrication)”이다(25頁). 근대 민주주의 혁명에서의 이런 탈신체화·탈착종화야말로, 앞에서 본 ‘권력’의 “공허한 장소”를 낳게 한 것이지만, 동시에 그것은, <권력>의 원천 내지 근거를 지금까지처럼 외재적·초월적인 질서에서 찾을 수 없음을 의미한다. “근대 민주주의 사회란 권력, 법, 지식이 근본적인 미규정성에 노출된 사회”이다.

따라서 민주주의는 자신 속에 ‘양의성’ 또는 ‘모순’을 본질적으로 품고 있다. 이 ‘권력’의 장소는 이제 외재적 원천을 갖지 않고, “누구의 것도 아닌”, “공허”한 장소이기 때문에, 새로운 원천은 “인민” 자신 속에서 구해야 한다. 그렇지만 그 “공허”한 장소에, 현실적인 실체라고 상정된 대문자 <인민>이 삽입되고, 바로 그것이 “권력”의 주체라고 간주되자마자, 그 사회는 <하나인 인민>으로 이행하기 시작한 것이다(이를 위한 가장 간편한 방법은, 내부인 타자를 대문자의 <타자>화하고, 이것을 외부의 ‘적’ 혹은 ‘기생자’로서 배제할 것이다). 이 점에서야말로 “전체주의는 민주주의로부터 태어났다”는 말의 이유를 이해하는 열쇠가 있는 동시에, 그 이행을 방해하기 위한 이의제기, 권리요구 등 내적 항쟁의 실천의 의미를 읽어내야 한다. 민주주의는 자기 자신이 자신의 정당성을 계속 요구해야 하는 동시에, <하나인 신체>로서 응고되고, 전체주의로 전화하는 것을 방해하기 때문에, 항상 내적 항쟁을 통해 자기 자신을 다수화시키고, 스스로를 “재창출=재발명(réinventer)할” 필요가 있는 것이다(369頁).

 

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위와 같이, 약간은 고풍스러운 대상을 다루고, 복잡한 논리에 입각한 것처럼 보이지만, 이 책을 관통하고 있는 것은, 전체주의라는 시도가 어떤 것인지, 그 현실[실재]적 및 상징적 작용을 철저하게 캐묻고, 그리고 그것에 의해 민주주의라는 것의 윤곽을 밝히려고 하는 기획이었다고 말할 수 있을 것이다. 앞에서도 말했듯이, 초판 간행 당시부터 30년 이상이 지났기 때문에, 이 책이 다루고 있는 대상도, 전제하고 있는 지적 틀도, 현재에서 보면 오래됐음을 느끼는 것은 부정할 수 없다. 그러나 겨우 30년이라고도 말할 수 있다. 그것은 망각하기에는 충분히 길지만, 잊힌 것이 되살아나기에는 적당한 세월일지도 모른다. 그러는 동안에, 우리의 눈앞에 있던 것은 과연 ‘민주주의’였는가? 만일 ‘민주주의’가 아직 ‘발명’되지 않았다면, ‘전체주의’는 형태를 바꿔서 되살아나고 있는 것 아닌가? 이런 물음을 생각하기 위해 약간 관점을 과거로 물리는 것은, 현재를, 그리고 미래를 생각하기 위해서도 결코 무익하지 않을 것이다.

 

 

1. 일본어로 번역된 주된 논문으로는 다음이 있다. 「民主主義という問題」(本郷均 訳, 『現代思想』, 23巻 12号, 1995年)(『政治的なものについての試論(一九世紀―二〇世紀)』 수록), 「人権と政治」(松浦寿夫 訳, 『現代思想』, 17巻 12号, 1989年 ; 18巻 4号, 1990年(이 책에 수록), 「デモクラシーの社会学のために」(竹本研史 訳, 『アナール 一九二九―二〇一〇』, 第3巻, 藤原書店, 2013年). [본문으로]
2. 그 중 카스토리아디스의 논문을 모은 것은 이미 일본어 번역이 있다. 『社会主義か野蛮か』(江口幹 訳, 法政大学出版局, 1990年). [본문으로]
3. C. Lefort, « L’échange et la lutte des hommes », Les Temps modernes, nº64, 1951.(『歴史の諸形象』 수록). [본문으로]
4. 일련의 논쟁은 다음의 일본어 번역에서 읽을 수 있다. サルトル, ルフォール, 『マルクス主義論争』, 白井健三郎 訳, ダヴィッド社, 1955年. [본문으로]
5. E. de la Boétie, Le discours de la servitude volontaire, Paris, Payot, 1976. [본문으로]
6. E. Morin, « Claude Lefort(1924 -2010). Avec Lefort », Hermès, La revue, no. 59, 2011. [본문으로]
7. 宇野重規, 『政治哲学へ──現代フランスとの対話』, 東京大学出版会, 2004年, 48頁 이하. [본문으로]
8. 江口幹, 『疎外から自治へ──評伝カストリアディス』, 筑摩書房, 1988年. [본문으로]
9. 일본어로 읽을 수 있는 르포르에 대한 문헌은 많지 않으나, 특히 エンツォ・トラヴェルソ의 훌륭한 책인 『全体主義』(平凡社新書, 2010年)의 관련된 부분은 유익하다. 또한 佐々木允臣 씨가 법학(특히 인권론) 분야로부터 일관되게 르포르를 논하는 것은 특필할 만하다. 그 중에서도 佐々木允臣, 『自律的社会と人権』, 文理閣, 1998年을 참조. 이 밖에도 松葉祥一, 「民主主義の両義性──クロード・ルフォールと「政治哲学」の可能性」(『現代思想』, 23巻 12号, 1995年) 및 宇野重規, 「メルロ＝ポンティ／ルフォール　身体論から政治哲学へ」(『現代思想』, 36巻 16号, 2008年)도 참조. [본문으로]
10. 「民主主義という問題」, 일역본 앞의 논문, 40頁. [본문으로]
11. 프랑스의 학술지 『정치와 사회』의 2003년의 “프랑스에서의 정치철학의 회귀”를 주제로 한 특집호에서 편집자들은 르포르부터 논의를 시작한다. G. Labelle et D. Tanguay（eds）, « Le retour de la philosophie politique en France », Politique et société vol. 22, no. 3, 2003. [본문으로]
12. M. Gauchet, Le Désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Gallimard, Paris, 1985 ; L’avènement de la démocratie, Gallimard, t. 1 , t. 2, 2007, t. 3, 2010. 이하도 참조. マルセル・ゴーシェ, 『民主主義と宗教』, 伊達聖伸・藤田尚志 訳, トランスビュー, 2010年. [본문으로]
13. アラン・カイエ, 『功利的理性批判──民主主義・贈与・共同体』(藤岡俊博 訳, 以文社, 2011年)을 참조. [본문으로]
14. ジャン＝ピエール・ルゴフ, 『ポスト全体主義の民主主義』(渡名喜庸哲・中村督 訳, 青灯社, 2011年)을 참조. 또 최근에는 남프랑스의 한 마을로부터의 정점 관측에 의해, 20세기의 프랑스 사회 전체의 변형을 묘사하고 있다. 『プロヴァンスの村の終焉』(伊藤直 訳, 青灯社, 2015年)을 참조. [본문으로]
15. W. Breckman, Adventures of the symbolic : post-Marxism and radical democracy, Columbia University Press, 2013. [본문으로]
16. ジャン＝リュック・ナンシー, フィリップ・ラクー＝ラバルト, 「政治的パニック」, 柿並良佑 訳, 『思想』, 岩波書店, 1065号, 2013年. [본문으로]
17. P. Lacoue-Labarthe, J.-L. Nancy(dir.), Le retrait du politique, Galilée, 1983. [본문으로]
18. O. Marchart, Political Difference in Nancy, Lefort, Badiou and Laclau, Edinburgh University Press, 2007. [본문으로]
19. ジャック・ランシエール, 『不和あるいは了解なき了解──政治の哲学は可能か』, 松葉祥一 dhl 訳, インスクリプト, 2005年, 167頁. [본문으로]
20. ジャン＝リュック・ナンシー, 「民主主義の実相」, 『フクシマの後で』, 渡名喜庸哲 訳, 以文社, 2012年. [본문으로]
21. 특히 다음이 중요하다. C. Habib et C. Mouchard, La démocratie à l’œuvre. Autour de Claude Lefort, Éditions Esprit, 1993 ; H. Poltier, Passion du politique. La pensée de Claude Lefort, Genève, Labors et Fides, 1998 ; N. Poirier(éd.), Cornelius Castoriadis et Claude Lefort: l’éxpérience démocratique, Le Bord de l’eau, 2015. [본문으로]
22. B. Flynn, The Philosophy of Claude Lefort, Northwestern University Press, 2005. [본문으로]
23. 그 기록은 우선 정치철학계의 학술지에 게재되고(Constellations, vol. 19, no. 1, 2012), 더 나아가 다음의 증보판으로 출간됐다. M. Plot(ed.), Claude Lefort. Thinker of the Political, Palgrave Macmillan, 2013. [본문으로]
24. 이 점에 대해서는 특히 ジョルジョ・アガンベン, 『スタシス──政治的パラダイムとしての内戦』(高桑和巳 訳, 青土社, 2016年)을 참조. [본문으로]
25. エルンスト・カントーロヴィチ, 『王の二つの身体』, 小林公 訳, ちくま学芸文庫, 2003年. [본문으로]